當賞讀完一本名著後，大家一定對生活有了新的感悟和看法，這時最關鍵的讀後感不能忘了哦。可是讀後感怎麼寫才合適呢？下面是小編爲大家整理的活出生命的意義讀後感，希望對大家有所幫助。
活出生命的意義讀後感1
有些人會覺得，小孩子什麼都不懂，談何生命的意義。是的，他們確實不懂，也不太能理解，但他們一樣擁有生命的意義。他們的出生，是新生命的誕生，是人類的延續，是父母愛情的結晶。這就是他生命的意義，雖然他不懂，但這個意義是存在的。他們一天天成長，學會走路，學會說話，會哭會鬧會笑，成爲獨一無二的個體，這也是他們生命意義的存在。
作爲學生的孩子們，他們只有好好學習天天向上生命纔是有意義的嗎？在目前我們大多數家長都有這樣的想法，覺得孩子不好好學習，就是在浪費時間，浪費生命，更何談生命的意義？
我認爲其實不然，孩子的天性是愛玩，玩耍也是生命意義的一部分。在玩耍的時候，孩子很開心快樂，且收穫了幸福，這難道沒有意義？當然有。因爲作爲家長的我們都希望自己的孩子幸福快樂。
個人也認爲大多數從小過得幸福的孩子，都心地善良，對人生更積極樂觀。可是，以我自己爲例。每次看到孩子瘋天瘋地地玩，就氣不打一處來。立馬質問孩子：“作業做了嗎？書看了嗎？某某任務完成了嗎？“
用自己家長的身份去打斷和阻止孩子快樂地玩耍，完全不給他們自己選擇的權利。現在想來感覺自己是在剝奪孩子生命意義的一部分。所以我決定以後要多給孩子自由選擇的權利，要求他們學習或做任何事之前，用平和的語氣先問問他們是否願意做這件事。
如果他們選擇玩耍，而我也開心的放手，他們接下來會收穫很愉快的一段時間，這是他們幸福童年的組成部分。如果他們選擇學習，學到的知識，會一點一滴積累，化作他們將來成就自己的基石。我們需要做的是學會認識孩子做任何事的意義，讓他們整個生命的意義少一些缺失，多一些圓滿。
當然，這樣的看法，並不是要放任孩子任性妄爲。比如他們想打砸玩具就打，想放火燒山就燒，且這些行爲是他們知道後果並自主選擇去做的。
那麼這些行爲是必須被禁止的，這是法律和道德所不允許，且超出意義範圍的行爲。
作爲家長就需要好好拿捏，怎樣纔不會養大一個巨嬰？說到這裏，有人肯定會覺得，我所說的這些被道德法規所禁止的事情，被人們所不齒的事情，還是會有很多人去做，且已經有很多人去做了。
如果每個人都能這麼積極正向地看待事物，那世界上怎麼還會有這些人做這些事呢？對此我想說的是，就如弗蘭克爾書中寫到，“世上有（且只有）兩類人——高尚的和齷齪的。”
我們需要尊重這個事實。不能因爲有齷齪的人，我們就去做齷齪的人，我們還可以也更應該選擇做高尚的人。這就是作者爲什麼要寫《活出生命的意義》這本書，這也是我爲什麼要閱讀，思考，並輸出自己的看法，寫下這些文字。
最後想說的是，請選擇做一個高尚的人，請給你的孩子合理的自由選擇權，成就他們孩童期生命的意義。
活出生命的意義讀後感2
近日，單位開展了“我喜愛的好書”專題讀書活動，前段時間正好捧讀了弗蘭克爾的著作《活出生命的意義》，心絃爲之一顫。作者維克多·埃米爾·弗蘭克爾（1905—1997）是奧地利臨牀心理學家，猶太人。書中記述了二戰時作者在恐怖與窒息的集中營中的慘烈經歷，在面對頻臨的肉體與精神的毀滅，作者的"意義探索"一次次挽救了他的生命，並且使生命力頑強延伸。他被納粹先後關押到奧斯維辛等4個集中營，他的父母、哥哥、妻子，都在集中營裏不幸死亡，而他自己也遭受了難以想象的身心折磨及垂死掙扎。重獲自由後，他只用了9天時間完成了這本書，更將自己的生命體驗與學術結合，開創了意義療法。
在書中，弗蘭克爾首先描述了自己在集中營內的可怕非人待遇，在生死的掙扎與極端體驗中，他仍然發現即便在這種極端扭曲的現實中，在一無所有的狀況下，在集中營集體退化到禽獸一樣的行爲時，也依舊有戳破至暗黑夜的一絲亮光，這就是人性的閃耀。比如有人走過一個屋子安慰別人、把自己最後一塊麪包給別人，然後悽然赴死。在集中營裏，他正是靠着一絲人性的心靈之光，發掘了痛苦的意義，點燃了他強烈的求生慾望，更期盼有朝一日能夠活着與妻子重逢並完成自己的心理學著作，然後他從這強烈願望中汲取力量，並奇蹟般的活了下來。他領悟到，“有一樣東西你是不能從人的手中奪去的，那就是最寶貴的選擇，人們一直擁有在任何環境中選擇自己的態度和行爲方式的自由”。生命在任何條件下都有意義，即便是在最爲惡劣的情形下。如果磨難不可避免，那就把磨難作爲自己獨特的任務，充分意識到自己的責任，認識到自己對所愛的人或者未竟事業的責任，就永遠不會拋棄自己的生命，就會有意想不到的無窮無盡力量，能夠毫不畏懼地經受任何艱辛困苦。
我們生命的充實和豐滿，需要我們爲了一個有意義的目標而努力與奮鬥。弗蘭克爾認爲，發現意義的途徑有三條：創造、工作；體驗某個事件和人物來發現生命的意義；受苦。當痛苦被發現有意義時，我們便不再逃避痛苦，可以通過認識人生的悲劇性和處理困境，促使自我深思，最終發現人生的意義，達到自我超越。
作爲普通人，不斷地重複平凡，懈怠與挫折感也時而出現。弗蘭克爾啓發我們：現實可以被分爲身體、心理和靈性，而後者可以遠離甚至對抗身體和心理的層面。克服工作生活中的大小困難，平凡之外的改變與創造，體驗朋友的意義，都會使工作困境與痛苦體驗變淡褪色，我們需要的是發現自己的靈性。
另外，弗蘭克爾67歲取得了飛行員駕駛執照，80歲還攀登了阿爾卑斯山，享年92歲。
活出生命的意義讀後感3
《活出生命的意義》（以下簡稱意義）作者維克多.弗蘭克爾，他是作家，是心理大師，是醫學博士，他是二戰期間納粹奧斯維辛集中營的倖存者，本書以他在集中營的親身經歷爲體驗寫成，全書分爲兩部分，第一部分是在集中營的日子，第二部分是理論部分。由於時間關係，本次只把第一部分作爲重點。
全書以在集中營的經歷，從精神病科醫生的視角，闡述了人在惡劣的生存條件下如何活下來，如何忍受非人的痛苦，進而探索生存的有意義在哪裏。作者在死亡率高達99%的納粹集中營能夠活下來，除了幸運之神的安排，很大一個原因在於作者內在強大的心理力量。作者也是普通人，在惡劣的環境裏，也會恐懼，疼痛，但他終究通過個人的意志力，改變自己，也通過自己的專業影響其它犯人。
愛與幽默感以及內在的自由是作者戰勝苦難的法寶，即使身體不能自由，但心卻是自由的，如他所言“有一樣東西你是不能從人的手中奪去的，那就是寶貴的自由，人們一直擁有在任何環境中選擇自己的態度和行爲的自由”，“人的內在力量是可以改變外在命運的”。
書中還寫到“要想恢復犯人內在的力量，必須首先讓他看到未來的某個目標”，這句話對於當時時刻瀕臨死亡的集中英尤爲重要，食物短缺，天氣寒冷，流行病都嚴重減弱的犯人的抵抗力，當看不到勝利前的曙光時，許多犯人就沒有熬過黎明前的黑暗。
現實生活中越多人因爲失去了生命的目標，而喪失了生命的活力，每天活的如行屍走肉，甚至因生活空虛而自殺，曾經聽過一個故事，一個女孩因失戀而失去生活的動力，自殺被搶救過來，仍心灰意冷，意志消沉，閨蜜並未對她講人生的大道理，只是和她一起回憶了兩人一起出去逛街買衣服，一起沿街找好吃的小吃店的細節，通過這些細節的回憶，女孩終於從失意中恢復過來，直至重新活過來。我想打動她的，不是人生的大道理，而是生活中那些細節的`美好，無論是穿着還是美食，都是美好生活的一部分，如尼采而言“知道爲什麼而活的人，便能生存”。
這個世界給予我們什麼不重要，重要的是我們對生活有什麼樣的期望，即取決於我們對生活報以什麼態度纔是重要的，內在的態度，決定了我們生活的態度，是消極應對，被命運推着走，還是積極行動，從生活中不斷找尋生命的意義，從而克服不斷遇到的困難和磨難，把這一切當做生活的饋贈，不斷的超越自己，不斷的成長，再次引用尼采的一句話“那沒能殺死我的，會讓我更強大”，能夠從本書中讀到這層意義，對我來說，也是獲得生命意義的一部分。
活出生命的意義讀後感4
這本書是著名心理學家維克多。弗蘭克的一本著作，它是從心理學角度，對人在極端環境下的心理髮展做出的觀察。弗蘭克把自己和同事被關機集中營的獄友當成樣本進行一個心理學視角的觀察。作者在這種極端的生命體驗中，開創了意義療法，對心理學界產生了重大的影響。它幫助人們找到了絕處逢生的意義，戰勝極端痛苦。
進入集中營的人，先後會經歷個階段的心理髮展過程。第一階段，恐懼和震驚，他們還抱有一絲希望，希望有一天能出去，至少相信結果不會這麼糟糕。第二階段：冷漠、無動於衷的階段，即情緒死亡的境界。這個階段的犯人目睹慘狀已無動於衷，絲毫激不起噁心、恐怖或憐憫的情緒，他們冷漠寡情，感覺鈍化、自覺什麼都不在乎。這個階段的冷漠，其實是因爲自我防衛所必需。第三階段：恢復。他們從極度緊張的狀態中鬆弛下，已經相信自己已經自由。這種感覺在心理學上叫"人格解體"
作者通過分析集中營的犯人，發現一種在心理學上非常偉大意義的"意義療法"，即幫助精神崩潰的人重新找到生活的意義。適度的緊張感對於人的精神健康是必要的，因爲當下狀態跟理想狀態之間的差距，能夠喚起人們潛在的鬥志，召喚着人們去完成還沒有完成的任務。人對意義的這種追求，就會讓人產生一股精神動力，即便是在集中營這種極端環境下，犯人最終成爲什麼樣的人，仍然主要取決於他自己的內心。想要恢復犯人內在的力量，就必須讓他們看到未的某個目標，這一點對於任何遭遇厄運的人都適用。
在書中，作者提出找到生命意義的三個方式。
第一：從事某項事業取得成功。直接追求成功並不會給你帶幸福，因爲追求成功的觀念容易引發一個後果，就是人們會以自己的不成功或者不幸感到羞恥，反而會加重人們本身的不幸福。
第二：忍受不可避免的苦難。不是要我們控制生命中發生的事，而是控制面對這些事情時的情緒和行動。在面對人生必經的苦難時，它提醒我們，人性只有藉此機會才能得到考驗和昇華。
第三：去愛某個人，幫助愛人實現他的潛能。愛是人類終身追求的最高目標，所以它自然也是人們找到生命意義的一個方式，只有在深愛着一個人的時候，你才能完全瞭解這個人，瞭解他的本質，瞭解他的潛能。可以說，愛是直達另一個人內心深處的唯一途徑。所以，通過愛，你能夠幫助對方認識到他的潛質，從而實現他的全部潛能。
不得不說，人們一直擁有自我選擇的自由，是選擇拋棄生命還是把苦難當你磨刀石，把忍受痛苦轉化成對內在力量的考驗。不同的選擇使人生具有了不同的意義。只有極少數人能夠將困苦的環境看成自己道德完善的機會並進行自我超越，達到人生意義的新高度。
活出生命的意義讀後感5
當我看到這本書的名字時，就感覺是這是一本話題沉重的書，我就猜想作者肯定經歷過生與死的折磨，肯定有着非同尋常的經歷，否則寫不出這麼沉重的書，伴隨着書的序言，我對全書有了一個大概的瞭解。
書中描述的一戰期間集中營內黑暗恐怖的生活和作者對於生命的態度，強烈震撼了我的內心。弗蘭克爾是猶太人，是著名的心理學家，1942年，他被納粹關押到曾被稱作“死亡工廠"奧斯維辛集中營，他的父母，哥哥、妻子，不是死於牢獄，就是被送進了毒氣室，而他自己也在漫長的囚獄生涯中，遭受了我們難以想象的身心折磨，重獲自由後，僅用了9天就完成了這本書，真的震撼到了我。書中描寫的場景光是今天想想，內心就久久不能平靜。
集中營內的非人生活，將囚犯從活生生的人，變爲一個個號碼，除了自身赤裸的軀殼以外，喪失了所有一切。在這種極端扭曲的現實中，集中營曾有退行到禽獸一樣的行爲，但依舊有人走過一個個屋子安慰別人、把自己最後一塊麪包給別人，閃耀人性的光輝。書中我最喜歡的一句話："有一樣東西你是不能從人的手中奪去的，那就是最寶責的自由，人們一直擁有在任何環境中選擇自己的態度和行爲方式的自由"。作者在一無所有的狀況下，發現人擁有選擇人生態度的自由，這是任何人都無法剝奪的，他自己本來可以安全地逃亡美國，但爲了照顧父母他選擇留了下來，在集中營裏，他懷着強烈的求生慾望，希望有朝一日能夠活着與妻子重逢，並完成自己的心理學著作，他從這強烈願望中汲取力量，支撐他活了下來，當一個人領悟到生命的意義和目的，就有意想不到的無窮無盡力量，能夠毫不畏俱地經歷任何艱辛困苦。弗蘭克爾不但超越了這煉獄般的痛苦，更將自己的經驗與學術結合，開創了意義療法，也留下了人性史上最富光彩的見證。弗蘭克爾一生對生命充滿了極大的熱情，67歲取得了飛行員駕駛執照，一直到80歲還登上了阿爾卑斯山。
弗蘭克爾以其親身經歷告訴我們：生命在任何條件下都有意義，即便是在最爲惡劣的情形下。如果蘑難不可避免，那就把磨難作爲自己獨特的任務，充分意識到自己的責任，認識到自己對所愛的人或者未競事業的責任，生命的充實和豐滿，需要我們爲了一個有意義的目標而快樂地努力與奮鬥。
再想到我在生活和工作中遇到的所謂的困難和失敗，跟作者相比，真的的是不值得一提。我們真正需要的，是在生活態度上來個根本的轉變。我們不應該再問生活的意義是什麼，而應該像那些每時每刻都被生活質問的人那樣思考自身。就像尼采說的“知道爲什麼而活的人，便能生存”。所以我們每個人都應努力找尋和體驗生命的意義，過有意義的人生，才能不枉在世上走一回。
活出生命的意義讀後感6
用集中營的事實軌跡說話，前半平實、後半驚豔。
恰到好處的闡宗明義。
Quote：
治療師就該明白自己的責任是使患者擺脫虛無主義，而不是向其灌輸犬儒主義以對抗虛無主義。
（犬儒主義，古希臘四大學派之一，主張清心寡慾，鄙視榮華富貴，力倡迴歸自然。)
弗蘭克爾給那些追尋生存困境之答案的讀者提出一個關鍵性指令：
他不是告訴人們該做什麼，而是告訴人們爲什麼他們必須那麼做。
Cento：
意義療法
意義療法着眼於未來，着眼於患者在將來應當完成的意義。
意義療法把人看成這樣一種存在：他主要的擔憂是實現某種意義，而不僅僅是滿足慾望和本能的需求，或者是調和本我、自我與超我之間慾望的衝突抑或適應社會和環境，在這一點上，它與心理分析分道揚鑣。
存在之虛無
有時人甚至連自己想做什麼都不知道。這樣，他要麼去做別人所做的事（隨大流），要麼做別人希望他做的事（集權主義）。
存在之本質
我們說人要擔負起責任，要實現生命的潛在意義，是想強調生命的真正意義要在世界當中而不是內心去發現，因爲它不是一個封閉的系統。
我將這種構成特點表述爲“人類存在之自我超越”。它表明了一個事實：人之所以爲人，是因爲他總是指向某種事物或某人（他自己以外的某人）——不論是作爲有待實現的意義還是需要面對的他人。人越是忘記自己——投身於某種事業或獻身於所愛的人——他就越有人性，越能實現自己的價值。
所謂自我實現，絕不是指某種可以實現的目標，因爲人越是追求這個目標，越是容易失去它。換句話說，自我實現可能是自我超越唯一的副產品。
至此，我們已經說明生命的意義總是在變化，但作爲意義永遠不會消失。按照意義療法，我們可以用三種不同的方式來發現生命之意義：
1 通過創立某項工作或從事某種事業；
2 通過體驗某種事情或面對某個人；
3 在忍受不可避免的苦難時採取某種態度。
第一種就是成就或成功，其意義顯而易見。第二種和第三種需要進一步解釋。
找到生命之意義的第二種方法是通過體驗某種事情——如真善美——通過體驗自然和文化或體驗另一個人的獨特性——就是說去愛某個人。
愛之意義
找到生命之意義的第三種方法就是忍受苦難。
超級意義
人需要做的，不是像某些存在主義哲學家所教導的那樣去忍受生命的無意義，而是忍受自己不能以合理的方式去把握生命之無限意義。意義比邏輯要深刻得多。
本身沒有意義的事情，僅僅通過使其延續下去，並不能賦予其任何意義。
作爲一項技術的意義療法
戈登·W．奧爾波特在《個人與宗教》一書說：“學會自嘲的神經官能症患者可能就學會了自我管理從而治癒。”
對泛決定論的批評
自由是人的生命消極的一面，而其積極的一面就是責任。實際上，如果人不能負責任地生活，那自由會墮落爲放任。
活出生命的意義讀後感7
很早以前聽說二戰時期集中營中生不如死的經歷的簡單敘述時，我就已驚訝於爲何有如此之多的人能堅持到抗戰勝利，（其實這對於總數來說已是少之又少），而不是拒絕承受而選擇自我結束生命。
作者用平實的語言描述了從入營的驚恐到對暴力，死亡的麻木與冷漠以及最後爲陪伴病人朋友而最終選擇留下，身邊的人不斷減少，不少同胞也彼此欺凌而謀生，而支撐作者活下去的是什麼？他激勵我們不論對於苦難還是生活，我們應盡力去尋找其存在的意義。永遠不要尋問生命的意義，而其意義所在正是我們用點滴行動賦予，我們終一生回答生命留下的疑問。
歌舞昇平的現代，許多人陷入種“存在之虛無”的狀態，很多年輕人沒有目標，酗酒濫交，放縱地生活。美國出現過跨掉的一代“而佛系青年的“隨遇而安”也日益走紅。他們工作穩定衣食無憂，甚至躋身上流，而他們卻內心空虛而無意義，不再邁步探索，只是隨着時代的車輪被動地向前滾。
而在集中營中最容易撐下來的不是那些身強力壯的硬漢而是那些有目標的人們，他們明白出不出集中營不是他們能決定的，而不做惡霸，堅持活下去，永遠明白自己是誰卻是他們的行爲。生命不是定局，一切過程在自己。集中營對肉體的摧殘固然可怕，可更恐怖是對人心靈的抹殺否認其人之爲人的身份，而堅定自己，心懷目標則猶爲重要，
在國難當頭、危及存亡之際，周恩來立志“爲中華之崛起而讀書”，引領中華民族抗戰振興；和平年代喬布斯也表明“活着就是爲了改變世界“，帶來空前科技革新。在立志之時他們也明白自己爲何而活。在面對挫折，失敗時也會輕易放棄，因爲有了心中的夢想，即使苦難在其眼裏也會有其獨特意義。就像尼采所說：”那沒能殺死我的，會讓我更強壯。”這也是爲什麼喬布斯在被自己創立的公司趕出家門後，不是撒手不幹，而是堅持向前，成就了更廣闊的天。因爲心中的信念，西南聯大的建立讓教育的星火不斷，中華文化不亡，世代相傳；教授們放棄錦衣玉食的生活，在漏雨的教室裏帶來一堂堂特別的課，即使炮彈的轟炸，師生們都明白這苦難的意義“中華不亡，有我！”多少富家子弟扛起武器上戰場，保家衛國，多少婦女也主動擔任醫務人員，掙起國家的生命線。
如今絕沒有真正意義上的苦難，有的只是一些困難、不如意，而許多人卻容易輕易被擊跨，否認生命的意義。他們抱怨命運的不公，環境的不利和身邊人，卻不知其實自己纔是生命的主人。一些不可控制的力量可能會拿走你的許多東西，但它唯一無法剝奪的是你自主選擇如何應對不同處境的自由。你無法控制生命中會發生什麼，但你可以控制面對這些事情時自己的情緒。
記住，這是你所擁有的時間，這是你所決定的生活，不論春風得意還是寒冷凜冽，都有其意義。爲了目標、夢想向前走，用一生的時間承載生命所留下問題的份量，活出生命的意義！
活出生命的意義讀後感8
《活出生命的意義》是維克多弗蘭克爾在經歷奧斯維辛集中營存活之後，寫的一本書。當時拿起這本書的時候，着實是被題目吸引，因爲我正在糾結“人爲什麼要活着”。說來，在眼睛一睜一閉之間，這期間所發生的事情，有什麼意義呢。如果沒有意義，那我是幹嘛來了！
書篇翻開，前面一大半是在描寫作者在奧斯維辛集中營裏悲慘生活——毒氣室、鞭打、捱餓甚至需要咬破手指塗在臉上以證明自己足夠健康來躲避死亡，這畫面讓我一下聯想到《辛特勒的名單》。這麼大篇幅的描寫集中營的悲慘，爲什麼還要活着呢？
書的下半部分告訴我，你活着的意義。
精神健康有賴於一定程度的緊張——即已完成的和有待完成的任務之間的緊張，或是當下狀態與理想狀態之間的差距。人實際需要的不是沒有緊張的狀態，而是爲追求某個自由選擇的有價值的目標而付出的努力和奮鬥。他需要的不是不問代價的消除緊張，而是某個有待他去完成的潛在意義的召喚。人所需要的不是“內穩態”，而是所謂的“精神動力”，也就是存在的動力處於一個緊張的極化區（其中一級代表有待完成的意義，另一極代表意義所期待的主體）。
人類還遭受一種喪失，那就是原本作爲其行爲根基的傳統迅速的消減，喪失了告訴她必須做什麼的本能，喪失了告訴他應該做什麼的傳統。有時人甚至連自己想做什麼都不知道。這樣，他要麼去做別人所做的事情（隨大流），要麼做別人希望他做的事情（集權主義）。
很明顯，我之前寫的一些文字，大多也跟文中一樣，批判年輕人（當然尤其包括我自己），整天不知道自己在幹什麼，渾渾噩噩的一天天這麼過着，但終究沒能探究到這類現象的原因。叔本華說：“人註定要徘徊在焦慮和厭倦這兩極之間”。誠然，每次列完計劃的時候，總會有些隱隱的焦慮，感覺很難完成。執行中的時候偶爾有那麼幾天遇到了突發事件，導致計劃延緩後，惰性的思想就會出現，計劃便成了一沓廢紙。接着，就像是熱鍋上的螞蟻，弄弄這個，摸摸那個，不知道該幹什麼，躁動不安。又或是躺在牀上，看着天花板，摸着空空如也的腦袋，問自己“爲什麼要活着呢？”
人越是忘記自己——投身於某種事業或獻身於所愛的人——他就越有人性，越能實現自己的價值。按照意義療法，我們可以用三種不同的方式來發現生命的意義：
1）通過創立某項工作或從事某種事業
2）通過體驗某種事情過面對某個人
3）再忍受不可避免的苦難時採取的某種態度。
找到一件事，是你心底想做的，然後卯足了勁兒的去完成，忘記時間，忘記自己。或許，你會說，我也不知道我想要什麼。沒關係，我也曾處於這樣的狀態，分享給你一句話：先努力看看，看看以後會變成什麼樣！
走着走着，你就知道自己要什麼了。不走，怎麼知道！
活出生命的意義讀後感9
作爲一部心理學著作，這本書的獨特之處在於其研究結論並非出自傳統的調查方法而是源於作者的親身經歷。納粹集中營的黑暗生活不僅沒有擊垮他，反而引發他對生命意義的進一步思考，最終開創了意義療法。意義療法將心理學和哲學相結合，引導人們積極樂觀面對生活，找尋自己生命的意義，爲心理治療領域做出了極大貢獻。
感激作者能夠忍痛回憶起那段地獄般的歲月，才讓讀者不僅可以一窺納粹時期的集中營毫無人性的生活，也可以藉由作者的苦難經歷悟出生命的意義。
環境決定論VS自主決定論
環境決定論認爲人不過是衆多外在因素的偶然產物，是一種被動的存在。而存在主義認爲人生就像一塊橡皮泥一樣，你可以把它捏成這樣，你也可以把它捏成那樣，這完全取決於你自己如何行動，如何生活。
集中營裏，囚徒形同豬狗命懸一線，不僅食物極度匱乏，每天還要面對幹不完的重活，眼前唯一重要的問題是解決飢餓和缺覺。儘管面對同樣的苦難絕境，你仍然能看到有兩類人：一類人已經完全喪失對未來的渴望，也不知道自己爲什麼而活；另一類人仍然保有仁慈之心，他們可以選擇安慰別人，也可以將自己的最後一塊麪包留給別人，雖然這部分人少之又少。但我們依然能夠看到，人們擁有在任何環境中選擇自己的態度和行爲方式的自由，在物質人身極度受到限制的狀況之下，人類依然擁有精神自由，這種自我意志是外界力量無論如何無法剝奪的。而絕大部分人放棄了這種自由，成爲了臣服於外在環境的犧牲品。
作者就是第二類極少數之人，他相信“人的內在力量是可以改變其外在命運的”。他或回憶溫暖的往事，或以幽默感自嘲處境，或發揮自己醫者的角色醫治獄友，找到自己存在的意義。
苦難VS機會
誠如作者所說，我們無法控制生命中會發生什麼，但我們依然可以自由選擇以何種態度和行爲去面對生活提出的問題。而苦難正是命運向你發問的時刻，沒有人能夠解除你的苦難，替代你的痛苦，你獨特的機會就依存於自己承受重負的方式之中。而人生的巨大轉折也往往來自苦難的挑戰，因此苦難是有意義的。這裏雖然有雞湯的味道，但實際上作者強調的“苦難”指的是命中註定的苦難，如果苦難本身可以避免，那麼人們首先要做的是想辦法解決苦難的根源，而不是自虐式的一味受苦難折磨。
發現生命的意義
意義療法認爲，負責任是人類存在之本質。生命對每個人都提出了問題，人們必須擔負起責任回答屬於他的那些問題。
作者認爲人越是忘記自己（投身於某種事業或獻身於所愛的人）他就越有人性，越能實現自己的價值。因此，意義療法給出了三種不同的方式來發現生命之意義：
（1）通過創立某項工作或從事某種事業；
（2）通過體驗某種事情或愛某個人；
（3）在忍受不可避免的苦難時採取某種態度。
活出生命的意義讀後感10
有的人活着，他已經死了；有的人死了，他永遠活着
一口氣讀完了《活出生命的意義》這本書，對我的觸動非常大。這是本溫婉而堅定，樸實而有力量的書。作者弗蘭克爾是著名的心理學家，是20世紀的一個奇蹟。納粹時期。作爲猶太人，他的全家被關進奧斯維辛集中營，他的父母、妻子、哥哥，全都死於毒氣室中，只有他和妹妹倖存。
弗蘭克爾不但超越了這煉獄般的痛苦，更將自己的經驗和學術結合，開創了意義療法，替人們找到絕處再生的意義，也留下了人性史上最富光彩的見證。弗蘭克爾一生對生命充滿極大的熱情，67歲仍開始學習駕駛飛機，並在幾個月後領到飛機駕照。一直到80歲還登上了阿爾卑斯山。作者着眼於人類存在的意義以及對這種意義的追求，自創我odour意義療法，認爲努力發現生命的意義正是人最主要的動力。
書的第一部分講的是作者在集中營的經歷。
如果你發現經受磨難是命中註定的，那你就應該把經受磨難作爲自己獨特的任務。你必須承認，即使在經受磨難時你也是獨特的、孤獨的一個人，沒有人能解除你的磨難，替代你的痛苦，你獨特的機會就依存於自己和受負重的方式之中。對我們來說，生命的意義包含着從生到死受苦受難這一更廣闊的循環。
這是不是說，要發現生命的意義，痛苦是不可缺的呢？不是，作者只是堅持一點：儘管痛苦是存在的，甚至可以說通過痛苦找到意義，條件是痛苦難以避免。如果它是能夠避免的，那麼消除它的原因纔是有意義的事，因爲遭受不必要的痛苦與其說是英雄行爲，不如說是自虐。另一方面，如果你不能改變造成你痛苦的處境，那你仍然可以選擇採取何種態度。如果生活奪走了你的全部，你最後擁有的就是面對生活的態度，這是人擁有的最後一項權利。我們要創造性的去改變讓我們遭受磨難的處境，但也要知道如何承受不可避免的痛苦。
書的第二部分講的是意義療法。
作者相信，三個方法可以幫助人找到生命的意義。
第一，通過創立某項工作或從事某種事業。它的意義就是成就或成功。
第二，通過體檢某種事情，如真善美，通過體驗自然和文化或體驗另一個人的獨特性，就是說去愛某個人。
第三，在忍受不可避免的苦難時採取某種態度。也就是即便是處於絕境的受害者，面對無法改變的厄運，仍能實現自我超越，並以此改變自己，能把個人悲劇轉化爲勝利。
作者認爲人必須承認是生命向他提出了問題，他必須通過對自己生命的理解來回答生命的提問。對待生命，我們只能擔當起自己的責任。因此，意義療法認爲，負責任就是人類存在之本質。
讀完這本書後，大家會不會在心中問自己一句“我生命的意義是什麼呢？”我認爲思想只有通過行動體現，才能產生其價值，並且開始之後就不要停止。今後，我們可以以更大的熱情投身於工作、旅行、創作、交友、愛人之中，歸根結底是我們爲自己的生活負責，是我們選擇了將生命的任務解釋爲對社會或對自己的良心負責，並感謝磨難和對手不離不棄的造就。
活出生命的意義讀後感11
所謂活出生命的意義，就是不要去想生命到底有什麼意義，而是活好當下的每一分每一秒，你無法控制生命中會發生什麼，但你可以控制面對這些事情時自己的情緒與行動。
永遠記住：“只要我們擁有自主選擇如何應對處境的自由，我們就不會一無所有。”或“人所擁有的任何東西，都可以被剝奪，唯獨人性最後的自由，——也就是在任何境遇中選擇自己態度和生活方式的自由——不能被剝奪”。
本書的前半部分主要講述作者在奧斯維辛集中營，面對侮辱、被剝奪,時刻可能會到來的死亡等感受時，弗蘭克爾不斷地從人類特有的能力，如天生的樂觀主義、幽默、心理審視、短暫的獨處、內心的自由和決不放棄也決不自殺的意志力中獲得力量。
後半部分主要講意義療法：
對於面對不利的局面：
如果它是能夠避免的，那麼消除它的原因纔是有意義的事，因爲遭受不必要的痛苦與其說是英雄行爲，不如說是自虐。另一方面，如果你不能改變造成你痛苦的處境，那你仍然可以選擇採取何種態度。
我們無法選擇遇不遇到厄運，但我們可以選擇不讓厄運摧垮我們！
如果恐懼死亡，那麼生命的短暫就是儘量過好此生最好的提示，那就盡情享受你現在的生活，就像是在活第二次，不要像你的第一次生命那樣，錯誤地行事與生活。
積極的態度既可使人備感歡樂與滿足，也能使人經受苦難和挫折。消極的態度則會加劇痛苦，削弱快樂、幸福和滿足感，甚至導致抑鬱或疾病。
適合所有人的書，強烈推薦。
再現人類史上極端的一種經歷和體驗，讓我們不但感受到納粹的惡，也會體會到人類在任何時候都有選擇的自由，有保持尊嚴的自由，哪怕活着只剩下一件最重要的事情，不死，不會餓死或者累死病死。
每個人都有自己的價值，我們需要回答生活提出的問題，滿懷責任心去回答生命的問題，去實踐和行動。瞬間的意義就在於可以通過行動而固化下來。
我們應該聽從書裏的建議，對待每一天應該像第二次去選擇，我們普通下棋的人，每落一個子，想到後面的N種情況，然後反過來決定該怎麼落子。同樣，我們應該不停的用80歲的自己，五十歲的自己，三年後的自己，三個月後的自己來觀察當下，自己聯想個上帝之眼出來，於是便可以從容應對，不虛無，不焦慮，不狹隘，不悔恨，不嫉妒，不貪婪，不沉淪，不雞毛蒜皮，不得意忘形，不聲色犀利，不萎靡不振。
我們會擁抱時間，從事業或者家庭責任中挑戰自己的高度，從興趣愛好中尋找大自然或者技能極限的美妙，從幫助他人中過去幸福快樂，從不可避免的疾病和苦難中檢驗自己意志力的堅強和內心的自由。
不喜歡弗洛伊德的“深度心理學”，感覺更像消極，爲了解釋而解釋。喜歡“高度心理學”或者因爲我們閱讀和嬰兒期幸福的體驗，讓我成爲“悲觀的樂觀主義者”。
生命有太多種可能性，哪有時間虛無呢？
活出生命的意義讀後感12
最近讀了弗蘭克爾著作的《活出生命的意義》，書中描述的二戰期間集中營內黑暗恐怖的生活和作者對於生命的態度強烈震撼了我的內心。弗蘭克爾是猶太人，是著名的心理學家，1942年，他被納粹關押到曾被稱作“死亡工廠”的奧斯維辛集中營，他的父母、哥哥、妻子，不是死於牢獄，就是被送進了毒氣室，而他自己也在漫長的囚獄生涯中，遭受了我們難以想象的身心折磨。重獲自由後，僅用了9天就完成了這本書。
集中營內的非人生活將囚犯從活生生的人變爲一個個號碼，除了自身赤裸的軀殼以外，喪失了所有一切。在這種極端扭曲的現實中，集中營內有退行到禽獸一樣的行爲，但依舊有人走過一個個屋子安慰別人、把自己最後一塊麪包給別人，閃耀人性的光輝。書中我最喜歡的一句話：“有一樣東西你是不能從人的手中奪去的，那就是最寶貴的自由，人們一直擁有在任何環境中選擇自己的態度和行爲方式的自由”。作者在一無所有的狀況下，發現人擁有選擇人生態度的自由，這是任何人都無法剝奪的。他自己本來可以安全地逃亡美國，但爲了照顧父母他選擇留了下來。在集中營裏，他懷着強烈的求生慾望期盼有朝一日能夠活着與妻子重逢，並完成自己的心理學著作，他從這強烈願望中汲取力量，支撐他活了下來。當一個人領悟到生命的意義和目的，就有意想不到的無窮無盡力量，能夠毫不畏懼地經受任何艱辛困苦。弗蘭克爾不但超越了這煉獄般的痛苦，更將自己的經驗與學術結合，開創了意義療法，替人們找到絕處再生的意義，也留下了人性史上最富光彩的見證。弗蘭克爾一生對生命充滿了極大的熱情，67歲取得了飛行員駕駛執照，一直到80歲還攀登了阿爾卑斯山。
弗蘭克爾以其切身經歷告訴我們：生命在任何條件下都有意義，即便是在最爲惡劣的情形下。如果磨難不可避免，那就把磨難作爲自己獨特的任務，充分意識到自己的責任，認識到自己對所愛的人或者未竟事業的責任，就永遠不會拋棄自己的生命。生命的充實和豐滿，需要我們爲了一個有意義的目標而快樂地努力與奮鬥。
所以我們每個人都應努力找尋和體驗生命的意義，過有意義的人生。作爲國家電網的一名員工，我們應在這個平臺上充分發揮自身的才能，在工作中做出自己的貢獻，與此同時，我們就會感受到自己存在的價值和意義。也許在工作中我們總會遇到困難和失敗，我們並不是一定要避開它，要相信，我們一樣可以從中找到它的意義，而那時候，也一定會有個比自己想象中更加強大的自己，來面對和克服那些使我們焦慮和恐懼的事情。而經過這樣的選擇和努力，我們，會收穫更大的意義。
