土，是沉寂的塵;塵，是漂泊的土。而生活在土地上的人，是土亦是塵。他們生前與死後，是沉寂的土，惟有生的時候，纔是一粒漂泊的塵。
“人”就出現在了“生前”與“死後”的中間，於是我們感覺不到兩端那永恆的沉寂，只有短暫的漂泊，才讓我們感覺到生命的`味道。也許生命所呈現的形態有萬千種，而在這形態下沉澱的本質卻是相同的。只是我們的心受萬千形態的迷惑，忘卻了本質，沒有了自我。那麼“我”是誰？如果是一粒漂泊的塵的話，只是爲了從沉寂中誕生出漂泊的生命，然後再回歸到沉寂的死亡嗎？
記得在一本書裏看過這樣一段話來詮釋生命意義的。原文如下：“我之所以如此喜歡思考和討論人生問題，並非因爲我明白，相反是因爲我執迷，由執迷而生出許多迷惑，實在是欲罷不能。所以，如果說我對人生有所悟，也只是一個迷者的悟。我大約永遠只能是這樣一個迷者了，但我也將永遠這樣地在迷中求悟。”不錯，當我們如一粒塵般在天地間遨遊時，大多數人不是覺悟者，而是迷途者，因爲他們缺失一顆覺醒的靈魂，只能在困惑不解中，借“世界永遠是我的”的狂妄與虛幻而生。
塵是生命的一種狀態，我們總是從漂泊中感知到它的存在。這也許不一定是生命的意義，因爲漂泊是一種尋覓的過程，而尋覓的目的是要找到歸屬感。塵的歸屬感是找到土給予的沉寂，而沉寂又成爲新一輪漂泊的開始。塵就是這樣從沉寂中開始漂泊，又在漂泊中歸於沉寂，無休止地進行着輪迴。
是什麼誕生了塵，是土;是什麼成就了漂泊感，是沉寂。那土爲什麼會成爲塵呢，我想應該是風雨日的作用，它們使得土從整體被盤剝成一粒粒遊離的塵，在無限的漂泊中又歸於沉寂。不論塵如何的漂泊，而土地永遠牽着風箏的線，在它們疲憊不堪的時候，在它們氣竭力衰的時候，用母親的無邊胸懷再一次接納了它們。
人也如此，我們是活着的塵，死寂的土。人因爲要追根究底所以纔會探尋在漂泊之外的沉寂，因爲漂泊是已知的，而沉寂卻是未知的。只是人與塵不同，塵也許還有輪迴，可以在沉寂中思索漂泊，在漂泊思索沉寂。人由於只有一次生命，只能在一次漂泊中，去思索已知的漂泊，去思索未知的沉寂，也許是人的優點所致，因爲他們看到自己漂泊的一面，也感到了自己沉寂的一面。他們可以看到自己有限“塵”的一面，卻看不到自己無限“土”的一面，可他們卻知道自己是塵亦是土，只是沒有了周而復始的輪迴。
