練太極拳之餘，忽然想起兩千多年前孔子的一句名言：“克己復禮爲仁。”它似乎與太極拳練功有些相通之處。
《論語》“顏淵問仁。子曰：克己復禮爲仁。”如何理解這句話？關鍵在“克己”。如果從字面上理解，這兩個字非常簡單，就是戰勝自己，而戰勝自己的什麼呢？衆說不一。我結合練太極拳的感悟，覺得應該是，自己身上什麼最難以管束就戰勝什麼。比如各種感官享受，比如貪慾癡嗔，比如驕燥媚厭。假如我們把這些難以管束的東西稱爲生命的慣性，那麼“克己”的過程就是戰勝生命慣性的過程。練太極拳也是一個不斷戰勝自己的過程，它要求練太極拳者靜下心來，摒除一切雜念，去掉一切拙力和陳規陋習。看看，二者之間何其相似！
推想孔子的觀點，人的成長過程從一定意義上說是一個不斷被污染的過程，所謂“人之初，性本善”，而且彼此“性相近”，只不過因爲“習”而“相遠”。這種“習”，我用太極拳思維理解，就是生命的慣性，就是陳規陋習。它來自內心的慾望，來自後天的環境。這樣看來，“克己”就是一個克服生命慣性的過程。據典籍文獻記載， 孔子的老師老子非常喜歡嬰兒，他說過，你看那初生的嬰兒，成天啼哭卻嗓子不嘶啞，和悅動聽；你看那小拳頭緊緊攥着，連大人都掰不開，功力不淺；你看那小雞雞成天挺着，卻絲毫沒有不雅的感覺，一切看上去都是那麼美不可言。在老子看來，人生當初，天真無邪。如太極之無極，渾然天成。人當初最美，當初也最有生命力。嬰兒腦海裏想的'是什麼，我們無從得知，但是有一點是可以料想的，那就是他們肯定沒有過分的慾望，沒有追求房子、票子、車子、位子和“小三小四”的慾望，在小肚子吃飽的情況下，他們更多的是處在安詳和自足中。那真是大自在啊。再說我們練太極拳，最理想的境界，就是除去一切雜念，回到虛無混沌狀態。道家鼻祖也許就是從嬰兒得到啓發而悟出太極原理的。
試想，把一個成年人“克”成一個“人之初”狀態，那就應該接近於“無我”了，那就應該接近於孔子心中的“仁”了。當一個人達到“無我”境界，心裏連自己都沒有了，還有私慾嗎？ 由此推想，假如社會上人人心中都沒有了私慾邪念，這個社會還能不和諧嗎？所以我覺得如果全民都練太極拳，用太極拳來“克”掉思想上的一切雜念，社會也就自然而然達到和諧了。實現共產主義是我們的理想，共產主義怎麼才能夠實現呢？有人會說，物質條件的極大豐富就有可能。我倒覺得，物質財富不可能成爲實現共產主義的大前提，因爲物質的豐富是沒有止境的，共產主義只有在每一個人都成爲君子，都達到“無我”的境界、“仁”的境界，“太極”的境界時，纔有可能實現。練太極拳吧，朋友們。練太極拳吧，有理想的人們！
有人會嘲笑，練太極拳健身還差不多，說要除掉一個人的雜念私慾談何容易！當然這也只是個太極的理想，實現這個理想也是非常難的。孔子說，人之初“性相近”，等到一天天長大就“習相遠”了。古人把人的後天“習氣”形容爲“颶風”，是一點也不過分的。許多時候，我們明明知道某件事是錯的，不合道德倫理的，但就是忍不住去做了，那個慣性真是太強大了。“習相遠”，正是這種像颶風一樣的“習”，使我們的“性”不再“相近”，因而人心叵測，因而禮崩樂壞。爲此，孔子纔要我們“克己復禮”，纔要我們克服私慾雜念，回到規矩方圓中來，回到太極養生中來。
太極理論，可以說是東方哲學中的一種極具代表性的理論，博大精深。在我國，從它出現到現在的二十多個世紀中，吸引了無數學者對它進行研究、感悟，使這個理論日趨完善而嚴密。我練太極拳的感受極爲膚淺，上述笑談僅僅偶發奇想，看官不要信以爲真。
