原文：
將爲胠篋、探囊、發匱之盜而爲守備，則必攝緘縢、固扃鐍；此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱、揭篋、擔囊而趨；唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則鄉之所謂知者，不乃爲大盜積者也？
故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不爲大盜積者乎？所謂聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四竟之內，所以立宗廟、社稷，治邑、屋、州、閭、鄉、曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，專有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？
嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不爲大盜積者乎？所謂至聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡。故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問於跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無有道邪？”夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：脣竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣！
夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。爲之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；爲之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；爲之符璽而信之，則並與符璽而竊之；爲之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。
何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜、揭諸侯、竊仁義並鬥斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。”彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。
故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。
彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱、皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也。
子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、慄陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰：“某所有賢者，”贏糧而趣之，則內棄其親，而外棄其主之事；足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣！
何以知其然邪？夫弓、弩、畢、弋、機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也！自三代以下者是已，舍夫種種之民，而悅伕役役之佞，釋夫恬淡無爲，而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！
賞析：
解析
“胠篋”的意思是打開箱子。本篇的主旨跟《馬蹄》篇相同，但比《馬蹄》更深刻，言辭也直接，一方面竭力抨擊所謂聖人的“仁義”，一方面倡導拋棄一切文化和智慧，使社會回到原始狀態中去。宣揚“絕聖棄知”的思想和返歸原始的政治主張，就是本篇的中心。
全篇大體分成三個部分。第一部分至“而天下始治矣”，從討論各種防盜的手段最終都會被盜賊所利用入手，指出當時治天下的'主張和辦法，都是統治者、陰謀家的工具，着力批判了“仁義”和“禮法”。第二部分至“法之所無用也”，進一步提出摒棄一切社會文化的觀點，使“絕聖”的主張和“棄知”的思想聯繫在一起。餘下爲第三部分，通過對比“至德之世”與“三代以下”的治亂，表達緬懷原始社會的政治主張。
本篇深刻揭露了仁義的虛僞和社會的黑暗，一針見血地指出“竊鉤者誅，竊國者爲諸侯”，但看不到社會的出路，於是提出“絕聖棄知”的主張，要摒棄社會文明與進步，倒退到人類的原始狀態。這是莊子社會觀和政治觀的消極面。
