維天之命
題解：讚美文王的美德。
維天之命1，於穆不已2。於乎不顯3，文王之德之純。
假以溢我4，我其收之。駿惠我文王5，曾孫篤之6。
【譯文】
是那上天天命所歸，多麼莊嚴啊沒有止息。多麼莊嚴啊光輝顯耀，文王的品德純正無比。
美好的東西讓我安寧，我接受恩惠自當牢記。順着我文王路線方針，後代執行一心一意。
【註釋】
1.維:語助詞。2.於(wū):嘆詞，表示讚美。穆:莊嚴粹美。3.不(pī):借爲"丕"，大。
4.假:通"嘉"，美好。溢:馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"《爾雅·釋詁》:‘溢、慎、謐，靜也。’…詩言‘溢我’，即慎我也，慎我即靜我也，靜我即安我。"
5.駿惠:鄭箋訓爲"大順"，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"惠，順也；駿當爲馴之假借，馴亦順也。駿惠二字平列，皆爲順。"
6.曾孫:孫以下後代均稱曾孫。鄭箋:"曾，猶重也。"篤:指篤行，行事一心一意。篤，厚。
【賞析】
《維天之命》是《周頌》的第二篇，無韻，篇幅不長，充滿了恭敬之意、頌揚之辭。詩爲祭祀周文王之作(《毛詩序》所謂“大平告文王也”)，因文本中有“文王之德之純”、“駿惠我文王”等句可證，古今並無異議，但對成詩之時，則漢儒、清儒之說有分歧。鄭玄箋雲：“告大平’者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。”他認爲此詩作於周公攝政五年之冬。而陳奐《詩毛氏傳疏》則雲：“《書·雒誥》大傳雲：‘周公攝政，六年制禮作樂，七年致政。’《維天之命》，制禮也；《維清》，作樂也；《烈文》，致政也。三詩類列，正與大傳節次合。然則《維天之命》當作於六年之末矣。《雒誥》周公曰：‘王肇稱殷禮，祀於新邑，鹹秩無文。’鄭注云：‘周公制禮樂既成，不使成王即用周禮，仍令用殷禮者，欲待明年即政，告神受職，然後班行周禮，班訖始得用周禮，故告神且用殷禮也。’鄭謂周禮行於七年致政之後，是也。而箋以告太平爲禮未成時，在居攝五年之末，則未是。詩云：‘我其收之。’又云：‘曾孫篤之。’自在制禮後語矣。”據他考證，鄭玄之說有誤，此詩當作於周公居攝六年之末，即公元前1110年。今人陳子展《詩經直解》認爲陳奐之說較鄭箋“爲有據也”，茲從其說。
此詩內容大致可分爲兩部分，前一部分四句說文王上應天命，品德純美；後一部分四句說文王德業澤被後代，後代當遵其遺教，發揚光大。讀者稍加註意，便會發現前後兩部分在結構上有所不同。前一部分有一個逆挽，也就是說，今傳文句將原該是“維天之命，於穆不已；文王之德之純，於乎不顯”的平行結構在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變，但效果卻很不一樣，兩個“於”字的疊合，更顯出嘆美莊敬之意。而後一部分沒有用感嘆詞，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敘，波瀾不驚，在唱出重音——讚頌文王——之後，以輕聲順勢自然收束，表示出順應文王之遺教便是對文王最好的告慰，這樣一種真心誠意的對天祈願與自我告誡。
從詩的句式看，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均爲四言，整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章，如《臣工》、《噫嘻》等即是。因爲《周頌》中多無韻之詩，可能會有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯繫起來，以爲有韻之詩句式以勻整爲尚，無韻之詩句式以參差爲尚；這樣看的話未免太絕對，上舉《臣工》、《噫嘻》等無韻(江永《古韻標準》謂《臣工》“韻不分明”，語尚含糊)之詩也是齊言句式，就很難以此解釋之。筆者以爲《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達上的需要外，恐怕更多的是合樂的需要。據鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》爲周旋律，《頌》爲交旋律。”而阮元《釋頌》強調《頌》之舞容而謂其全爲舞詩。據此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。這樣的理解是否正確，筆者不敢妄斷，謹以之求質於治中國古代音樂史者。
至於說此詩的內容，實在並沒有什麼特別之處，頌揚文王德配上天，對其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮，確定祭祀文王的規格儀軌之後，創作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直，情意樸素，尚無矯揉造作之弊，今人讀來並不致於像讀後世千篇一律的祭祀歌辭那樣產生反感。(茹雲鶴.趙荔紅)
【說明】
這亦是一首在祭祀儀式現場所誦唱的歌，是一首祭祀文王、武王的頌歌，周成王是周朝第二代天子，其威望僅次於文王、武王，與其子周康王齊名，史稱“成康之治”。《史記·周本紀》說：“成、康之際，天下安寧，刑措四十餘年不用。”天下之所以安寧，是因爲“成王不敢康”。周文王在世時，周國沒有取得天下，周武王即位後即滅商得天下，可惜在位僅幾年就去世，周成王即位就繼承了周武王的事業，又一次重新開始分封諸侯。他的責任就是要保證天下太平，讓人民得以休養生息。所以，這是一首周成王自己頌唱的祭祀歌，他在歌中表白自己不敢懈怠，不敢追求安樂，希望天下太平。
在短小的詩篇中，詩人用簡潔的語言，十分緊湊的敘述了周九年級王，並且表明了他們對創建、鞏固新興王朝所作出的不同貢獻，同時又重點宣揚了成王爲完成父輩事業所進行勤勉努力。詩歌的這一敘寫特點，當之無愧地贏得了前人“通首密練”的好評。
本篇無韻，只有八句，是《詩經》中最短的篇章之一，但詩題卻是《詩經》中最長的。
關於本篇的主旨，最初都認爲是祭祀成王的。朱熹《詩集傳》援引《國語》曰：“《國語》叔向引此詩而言曰：‘是道成王之德也。”賈誼《新書·禮容下》亦云：“文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，成王承嗣，仁以臨民，故稱昊天焉。”均可證。但《毛詩序》卻認爲是祭祀天地的：“《昊天有成命》，郊祀天地也。”《毛詩序》之所以會得出這個結論，一是因爲其堅認《周頌》無成王之後的作品，所以不可能是祭成王；二是因爲其判定詩的主旨往往只根據詩的'發端，而不是根據詩的整體。《毛詩序》的這個結論與本篇的詩意顯然牴牾，因爲整首詩七句中有五句讚美成王，只有一句涉及天，所以儘管毛詩長時間佔據了詩學的主導地位，儘管鄭玄、孔穎達諸儒煞費苦心地爲其補苴罅漏，它還是不斷地被後人責難。朱熹《詩集傳》曰：“此詩多道成王之德，疑祀成王詩也。”姚際恆《詩經通論》曰：“小序謂‘郊祀天地’，妄也。《詩》言天者多矣，何獨此爲郊祀天地乎？郊祀天地，不但於成王無與，即武王亦非配天地，而言‘二後’，何耶？”方玉潤《詩經原始》曰：“序謂‘郊祀天地’，不知何所取義。詩唯首句及天，‘二後’下皆言文、武受命，及成王之德。曰‘不敢康’，曰‘宥密’，曰‘緝熙’，而終之以‘單厥心’，所以上基天命，纘成王業，而能安靖天下者於是乎在。於天地毫不相涉，天下豈有此等祭天地文乎？”現代學者亦多摒棄《毛詩序》的觀點，而恢復其“祭祀成王”的本來面目。
祭成王不從祭主入手，卻上溯到文、武二王，再追溯到昊天，似乎有些離題。其實這並不難解釋，成王受命於文、武二王，文、武二王又受命於天，所以從天入手，以示成王與文、武二王一脈相承，得天之真命。首二句是全詩的引子，其作用猶如賦比興中的興，後五句纔是全詩的主體。成王是西周第二代天子，聲望僅次於文、武二王，與其子康王齊名，史稱“成康之治”。《史記·周本紀》曰：“成、康之際，天下安寧，刑措四十餘年不用。”天下之所以安寧，是因爲“成王不敢康”，此與《離騷》所說的“夏康娛以自縱”正相對照。“夙夜基命宥密”伸足“不敢康”之意，一正一反，相得益彰。按此句最難理解。《禮記·孔子閒居》有：“孔子曰：‘夙夜其命宥密，無聲之樂也。”’鄭玄注：“其，讀爲基。基，謀也。密，靜也。言君夙夜謀爲政教以安民，則民樂之。”陳子展《詩經直解》謂“此句舊解唯此鄭注較爲明確”，本文即用鄭注；《爾雅·釋詁》亦曰：“基，謀也。”正與鄭注同義。第五句的“緝熙”是連綿詞，不應分解，《大雅·文王》有“於緝熙敬止”，《周頌·維清》有“維清緝熙”，《周頌·載見》有“俾緝熙於純嘏”，都作光明解，本文亦依之。最後一句的“其”等於“之”，“肆其靖之”等於“肆之靖之”，也就是“鞏固它安定它”的意思。文王、武王開創的周朝在成王時得以鞏固、安定，這就是祭主一生的功績。
