所謂“差之毫釐，失之千里”，“神”和“神聖”只一字之差，意義上的巨大差異凸顯無疑。在這個世界上，無論是“神”還是“神聖”都有一大撥信仰者，相同的是這兩類人都有一個自我的崇高精神追求，而不同的是一個人可以不信“神”，但卻不可以信仰“神聖”。
是否信仰神取決於個人的民族文化傳統或者特殊經歷，這是一種宗教信仰，不需要勉強。擁有宗教信仰的人，一定有一個高尚的精神標杆；但一個人不信奉宗教，仍可能是善良的。然而“神聖”就有所不同了，信仰神聖價值和觀念的人有所敬畏，在他們心中總有一些原則性的東西是不可褻瀆和侵犯的，人格就是一種體現。一個人一旦人格淪喪，丟失了做人的基本信仰，任何物質或欲求的滿足都無可挽救，並且表面越是豐富越是反映其本質的頹敗。
一個高貴的靈魂不僅僅需要神聖的信仰，還必須在人生的旅途上孜孜不倦地前行，並且靈魂只能獨行，這就是作者周國平本書想要表達的思想。沒人敢說百分百地清楚另一個人，最熟悉的人莫過於兩個心心相印的愛人，但是他們不可能達到彼此透明的境界。史懷澤在《我的青少年時代》中提到，彼此透明是不可能的，即使可能，任何人也都無權對他人提出這樣的要求；他認爲心靈也有其外衣，我們不應該脫掉它，他人也應當尊重。所以，相愛的至多也只是可以在黑暗中“並肩行走”，他們最動人之處在於兩個獨行靈魂之間深切的呼喚和應答，相互的感應和鼓勵。
每個人都是一個祕密，所謂知己，難過或者開心他們扮演了比普通人多得多的情感分享者的角色，在精神的最深處，或傷痕或甜蜜都只有自己可以主宰。事實上，靈魂只有在獨行的時候才能沉澱下來，真實地思考，人的靈魂往往在極盡孤獨之後得到昇華。
西方現代哲學的開創者尼采，他的成就可以說與他幾乎一生的孤獨息息相關。尼采一生的經歷十分坎坷，歷盡人生的各種辛酸和艱辛，他曾不止一次地感到生命的`無力和孤獨。幼年時父親的死亡讓他深刻感受到死亡的無常，變得孤僻，他曾這樣形容自己：“那一切本屬於其他孩子童年的陽光並不能照在我身上，我已經過早地學會成熟思考。”小小年紀便開始靈魂孤獨的行走，讓他悟到了生命哲學、存在意義、悲觀主義等對後世哲學影響巨大的哲學思想。尼采的母親是虔誠的清教徒，她對尼采的影響也不可忽視。尼采終生保持着清教徒的本色，如同白玉石雕一般純潔，這又恰恰印證了靈魂中信仰的重要性。
人窮盡一生都是在與孤獨鬥爭，同時在孤獨中領悟世事。一個人不論多麼熱愛一份事業，都要爲自己的靈魂保留一片開闊的靈魂空間，唯有這個空間才能細細品嚐你生命的果實。在這個物慾橫流的社會，許多人已經迷失，他們被欲求的滿足矇蔽了雙眼，以拉幫結派或者燈紅酒綠來排擠靈魂的孤獨。結果卻是截然相反，物質越是富足，精神越是空虛，這樣的人已是見慣不怪了。
面對死亡的孤獨可謂最是深刻，也許有人可能會和你共赴死亡，但是沒有人能同你一樣體味到走向死亡那段心理歷程；因此，許多迷失了靈魂的人往往會在將近死亡的時候幡然醒悟。
斯托爾曾說，孤獨的最後一種價值好像是留給人生的最後一個階段的。他寫道：“雖然疾病和傷殘使老年人在肉體上必須依賴他人，但是感情上的依賴卻逐漸減少。老年人對人際關係經常不大感興趣，較喜歡獨處，而且漸漸地較專注於自己的內心。”作者顯然是讚賞這一變化的，因爲它有助於老年人擺脫對人世的依戀，爲死亡做好準備。
靈魂只能獨行，只能以信仰和孤獨爲伴，而我們則應該學會在品味孤獨，並在孤獨中提升靈魂的高度。
