論語爲政篇優秀讀書心得（通用6篇）

論語爲政篇主要內容涉及孔子爲政以德的思想、如何謀求官職和從政爲官的基本原則、學習與思考的關係、孔子本人學習和修養的過程、溫故而知新的學習方法，以及對孝、悌等道德範疇的進一步闡述。以下是小編精心整理的論語爲政篇優秀讀書心得（通用6篇），希望對大家有所幫助。

《論語》爲政篇，是學而篇的一個延續，學習之初要有美德，學習運用中，美德之用也是無法或缺的。如開篇第一句“爲政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之”，用道德來治理國家纔會使自己像北極星一樣，別的星辰都圍繞它。就說明了，德的重要性，這也說明爲政之人同樣也需要有諸多的美德才可達到，此種效果。

圍繞德這個主題，《論語》爲政篇講到何爲孝，講君子不器，講信之重要性，德是爲政之源，使看似散亂的爲政篇，主題鮮明，條理清晰。

在德的主題下，又穿插了學習，“溫故而知新，可以爲師矣。”，“學而不思則罔，思而不學則殆。”是我們耳熟能詳的經典談論學習的名言，很難和爲政相聯繫，但是無論做什麼，都需要不斷地進行學習，都是學習、實踐、思考，再學習、再實踐，在思考一個循環往復的過程。在這個過程中，是學與思的結合，只有如此纔可以觸類旁通，舉一反三。“吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。”從孔子對顏回的評價就可得知，只要懂得學與思的結合就沒有愚蠢的人。孔子言傳身教，以自身所感教育學生，學與思的結合受益終身，“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”孔子說，我十五歲有志於學習，三十歲說話做事都有把握，四十歲不致迷惑，五十歲能領悟天命，六十歲一聽別人言語，便可以分別真假，判明是非，七十歲能隨心所欲，有任何念頭不會越出規矩。

因此德是做人之先，成事之基，學與思是達到成事目的的必經之路。

前不久，我讀了《論語》這本書，我之所以讀它，是因爲它與《百家姓》、《孫子兵法》……書一起來到了我的手邊。

《論語》這本書分有20篇，其中，學而篇、爲政篇、里仁篇、公冶長篇等比較有名。有時候，人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相爲謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立……”

我讀《論語》這部書，不是想從中覓得修身，我只是在這部書中認識了一個明知其不可而爲之的孔子，一個多才多藝的孔子。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到羣雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、爲政，爲歷代君王所推崇。儒家思想——中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要讀的。

治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之爲不知，不知爲不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思。”不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆。甚至覺得學而實習之不亦說乎。由此可見學習的重要性，治學是仁信的基矗

“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教爲恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含着一個廣泛的道理：能者爲師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多。而每個人都有一定的優點，值得我們去學習。就說我們班上的吧。在這個近50人的班集體裏，就有籃球猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上知天文，下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收着豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因爲它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因爲它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個年紀不大的小女孩當了愛因斯坦的老師;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。我還知道一個關於不恥下問的笑話：有一個人，官位很高，但學問不高，平日喜歡不懂裝懂。又一次，他去喝喜酒，見到桌上放着很多水果，他不認識石榴，又不肯放下架子問人，就裝出內行的樣子連皮啃。只覺得又苦又澀，就對夥計說：“這饃饃還沒煮熟，你得再煮煮。”就是這種不懂裝懂的人，纔會遭到別人的冷嘲熱諷。

孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言”，我想對各行各業的人們都有所啓發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆，而親仁，行有餘力，則以學文。”是指孔子說：“弟-子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛衆人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。“即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人爲榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。”“德，人之本也，本立而道生。”

爲政方面，孔子講得最多。可我對這一方面不太感興趣，就草草地看了一點。自然，虎頭而蛇尾也是很正常的。雖然這本經書我沒有完全讀完，但已從中受益匪淺。如果我有時間和精力的話，我一定會仔細的重讀幾遍，細品其中的滋味。

我希望大家和我一樣，多讀一些文言文，這樣，就能用更多的知識爲我們的祖國儘自己最大的一份力!

仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成爲文明、昌盛、禮儀之邦。

和第一篇“學而”篇比較起來，個人覺得第二篇“爲政”讀起來難度就大了很多。第一篇其實只要明白了“學問”指的是做人的道理，則每一句都可以理解它的用意。但是第二篇中，除了幾個句子是真正正面談到政治外，其他說的似乎都是與政治沒有關係的東西。

爲此，我也專門去查了“政”字的意思。在古文中，“政”也通“正”用，所以我就在想，這裏是不是孔子還是在講做人?講如何做一個正直的人?不過很快我認爲這樣解釋是很牽強的。其實爲政就是講如何來當政，很明白不過。不過南懷謹先生的一句註釋也值得我們注意：《論語》中講的是“爲政”，不是“政治”。孔子沒有系統地去提出政治相關的概念。根據這句註釋去理解“爲政”篇的句子，似乎開始有了一些頭緒。

“爲政”一共二十四句。第一句講的是爲政的最高境界，然後用詩經的“思無邪”說明爲政最需要解決的是思想問題，再後用自己的人生經歷來說明爲政需要豐富的`人生經歷。接下來，用了好幾句的篇幅講“孝”，然後講了一個爲政者的修爲問題，最後用一句話總結：爲政者“要有見義而爲的大勇，要有人溺己溺，人飢己飢的胸懷”。這樣一看，爲政篇的思路就很清晰了。

當然，這個思路是南懷謹先生的《論語別裁》中間理出來的。我也曾試着去懷疑它，但是找不出比之更好的解釋，所以我還是比較認可這個解釋的。“爲政”篇有好幾句話都是講“孝”的，似乎與爲政沒有太大的關係，其實關係很大。我國古代都是以孝治天下，所以在這裏講“孝”是有它的意義的。這點在“爲政”第二十一句中也得到了證實：

或謂孔子曰：子奚不爲政?子曰：書雲“孝乎，唯孝友于兄弟，施於有政。”是亦爲政，奚其爲爲政?

在這一句中，孔子就明確說到：推行孝就是爲政。所以該篇中間出現了很多人問孝的情況，就一點也不奇怪了。

此外，孔子還講到了一個爲政者的基本要求：要周而不比，即不要偏心眼;要不器，也就是說要全面發展;要溫故而知新，要且學且思，還不能鑽牛角尖，等等。

不過，雖然爲政不能翻譯成“做一個正直的人”，但是可以看出，這些爲政的道理，放小了看，也都是做人的道理，這點在後面的章節中也有體現。所以我個人認爲，《論語》總體講的還是做人，還是“學而”篇說的“學問”。不管是講“爲政”也好，還是後面講“禮”、“仁”也好，孔子的主張都是從自身做人入手，就像第一章所講的“君子固本，本立而道生”。我想這也應該是“學而”篇作爲開篇的原因吧。

整體來說，爲政篇給我的啓發不如學而篇多，可能是“爲政”這個話題對我們這些一般人來說，沒有“如何做人”更貼近。不過在專家的解釋中，我還是體會到了《論語》文章佈局的特點，對中間的一些話也還是有一些體會。我想，只要能學到一點東西，也是很好的事情。

衆所周知，論語每篇的標題是以文章的前二個字來命名的，當然除去“子曰”，因爲，這兩字出現的頻率太高。

爲政篇，初步看去，好像比較亂，好像並不是在說爲政，而是在講孝，講君子，將信用。其實，都是在圍繞爲政這個主題展開的，第一句是主旨，起着提綱挈領的作用——“爲政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。”

接着，孔子從思無邪，道之以德、齊之以禮，從十五有志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩，從孝無違、孝敬，從君子不器，先行言後從之，周而不比，……

以上這些說都是在圍繞一個字展開——德，德代表着禮，代表着孝，代表着君子。曾國藩曾說過，德者，若水之源，樹之本；才若水之流，樹之葉，大概是這個意思，大概也是受我們偉大孔子的思想影響。

此外，值得注意的是，這篇有兩句關於談論學習的經典名言，“溫故而知新，可以爲師矣。”“學而不思則罔，思而不學則殆。”可能很多人會以爲這兩句出自學而篇，沒想到卻是在爲政篇，乍看，我也是頗覺新鮮，過後，我覺得也很正常，無論從政，爲學，都是學習、實踐、再學習、再實踐，一個循環往復的過程，在這個過程中，是肯定要注意學與思的結合，這也就是爲什麼高學歷的人才，有時候，某個專業的問題跟他所研究的專業無直接的相關性，但卻能達到觸類旁通，舉一反三的效果，玄妙之門也！

最後，有一點對現在爲政者都頗具借鑑意義的是：

子張學幹祿，子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

這段話我覺得現在有志於從政而又摸不着門道的人，可以用心慢慢去琢磨，去悟，在中國的政治裏，這絕對是放之四海而皆準的普遍真理，比馬克思的資本論都更厲害。對於剛從大學畢業長期處於象牙塔裏的莘莘學子而言，更是值得謹記！

當然，學而篇談到與朋友交很重要的一點——信用，其實，爲政也一樣，這不，孔子就說了，“人而無信不知其可也，就像大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”誠信，是做人的根本，是前提，所以，無論你是從政，還是爲學，都是不可缺少的。

初學“爲政篇第二”，覺得很雜亂，理不出頭緒，篇中的很多內容似乎與爲政沒有什麼關係，多讀幾遍後還是能感受到各章之間的聯繫。

爲政篇一共二十四章，論述的內容廣泛，道理深刻。體現了孔子爲政以德的政治思想，即道德與政治要聯爲一體。全篇從以德治政、法治與德治、孝悌、學習修身、爲人處事、誠信、識人、察人等方面內容的闡述中，提出了以德治政的具體要求。

第一篇“爲政以德，譬如北辰居其所而衆星共之。”這是爲政的最高境界，對爲政者提出了很高的道德要求。這是治理國家的主基調，是從政者追求的方向。現實生活中，我們共產黨人只有用嚴於常人的高標準的道德標準來要求自己，堅持以人民爲中心的導向，一切爲了人民、一切依靠人民，才能得到人民的信任擁護和支持。

第二篇雖然說的是《詩經》三百篇，但我認爲指出的是從政者要思想感情純正無邪，要靜化心靈。一句話心要正。

第三篇講了以法治國和以德治國的不同之處。我認爲以法治國是底線，以德治國是高標準的治理目標。

第四篇孔子用自己的經歷來說明爲政者需要豐富的人生經歷。

接下來，通過回答孟懿子、孟武伯、子游、子夏關於“孝悌”的問題，闡述了“孝悌”作爲爲政者的修爲問題。人們常說“百善孝爲先”，爲政者的道德修養最容易從他對待自己雙親的態度上表現出來。也是從家風、家教中體現。孝悌是孔子認爲的倫理道德的最重要的表現，讀書筆記也體現了人與人相處的基本準則。試想一下，一個人對生養自己的父母親都不能孝順、關愛和感恩；那他又怎麼能真正關心關愛其他人呢？特別是爲政者，又怎麼能真心爲人民服務呢？

緊接着又通過對顏回的觀察，闡述了察人、識人的方法；闡述了君子與小人的區別。君子的標準是“君子不器”，君子的行爲特點就是“先行其言而後從之”、“君子周而不比”。

通過“溫故而知新”、“學而不思則罔，思而不學則殆”、“攻乎異端，斯害也已”、“知之爲知之”等言論闡述了爲政者學習、認知的方式方法和提升自己的途徑。“知之爲知之，不知爲不知”就是真知。

孔子在這裏還談到處理政務的方法和原則；“人而無信，不可知也”；最後孔子強調爲政者不要諂媚，而要見義勇爲。

總的說來，爲政篇雖是說爲政之道，主要是從做人來闡述的，特別是從孝悌、修身、爲人處事、學習、誠信等內容的言論中，使我更進一步明白，身體力行踐行社會主義核心價值觀，是我們做好一切工作的基礎；社會主義核心價值觀是我們這個社會的定盤芯。

爲政篇雖“爲政”，然其中之理非只涉爲政也，凡管理、修身、識人、行孝、爲學等亦可於其中見道，學者宜合自身以明窺聖人之理也。

子曰：“爲政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。”

“政之爲言正也，所以正人之不正也。德之爲言得也，得於心而不失也。範氏曰：‘爲政以德，則不動而化、不言而信、無爲而成。所守者至簡而能御煩，所出者至靜而能制動，所務者至寡而能務衆。”--《四書章句集註》

政者，正也，謂正人之不正。“正”字上面的“一”意爲持中守一，下面是“足”的象形，意爲行、做，所以正的意思就是在前行做事的過程中要保持平衡守一。“政”右邊是反文，其象形是執條鞭。所以爲政最重要的就是“撥亂反正”，即把不正的扭轉到正道上去。怎麼做到這點呢？用冷冰冰的刑法，還是以德服人？

　　“政”字小篆

答案顯然是後者。那什麼是德呢？德者，得也，謂心之所得。“德”字左邊爲雙人，意爲行走，右邊是上“直”下“心”，正直之心，所以德就是保持正直之心行爲，這樣心也能有所得（德）。

　　“德”字小篆

把德比作北極星，有以下幾點根據。一是在於北極星的指向作用，德也一樣，對人民具有導向教化之用；二是北極星是衆星的核心所在，是他們的中心，德亦是爲政之核心；三是北極星終年泰然不動，而衆星動之，德也要保持靜安，治國具體的政策、方案等圍繞着德可隨機應變，但不能超乎德之邊際。再把“爲政以德”這件事或這個人比作北辰，那衆星就是羣衆了，“爲政以德”必然光輝照見羣星，他們也因此擁戴你（共之）。所以有範氏曰：“‘爲政以德’，則不動而化、不言而信、無爲而成。所守者至簡而能御煩，所出者至靜而能制動，所務者至寡而能務衆。”

　　北辰居其所而衆星共之：北極星和北斗七星

子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

“此所謂學，即大學之道也。有以自立，則守之固而無所事志矣。於事物之所當然，皆無所疑，則知之明而事無所守矣。天命，即天道之流而賦於物者，乃事物所以當然之固也，知此則知極其精，而不惑又不足言矣。聲入心通，無所違逆，知之之至，不思而得也。隨其心之所欲，而自不過於法度，安而行之，不勉而中也。“--《四書章句集註》

此爲先師孔子對自己一生境界提升的概括，且夫聖人之境界甚高，則當順時而次進之，能至何即爲何，蓋其相上遠，非我等凡俗易參悟體會也。

“志”金文上爲“之”下爲“心”，“之”是“足”的變形，所以“志”就是心之所往的意思。十五志於學，即心向於學（覺），學有見道，是爲覺悟。

　　“志”字金文

見道後當立身於道，三十而立是爲固守正道，非今之膚淺意也。不惑則心上無或，明萬物當然之理，遂有道充於心而不必守。事物之理皆天賦之，天命，是天賦萬物之使命所在，既知天道，則有天道固萬物之理，又勝於不惑矣。“聽”繁體如下，耳下面是“壬”，其象形是人立在土中，寓意德紮根之深（亦有善之意），耳右邊是德的右邊，是爲正直之心。

　　“聽”字繁體

耳順即聽之也順，知天命後還要腳踏實地去踐行地德，孔子就是五十才周遊列國去實踐，花了十年乃修成耳順。欲而當於理，天理也；欲而不當理，人慾也。欲之上天理也，欲之下人慾也，孔子之慾爲上，心已通天理，豈會逾矩乎？聖人的境界是愈來愈超凡開闊的，欲窮其道，則既不可驕恃自滿，亦不能妄自菲薄，當潛心虔意體悟修煉之，至於何般地界，皆爲己之福也，豈非聖人之恩德乎？

子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”

“以，爲也。爲善者爲君子，爲惡者爲小人。由，從也。事雖爲善，有意之所從來者有未善焉，則亦不得爲君子。安，所樂也。所由雖善，而心之所樂者不在於此，則亦僞耳，豈能久不變哉？”——《四書章句集註》

此爲聖人辨識人之三層根據，一層勝於一層也。“視”甲骨文寫法上爲“示”下爲“目”，意爲眼睛看見天地日月星，這是較爲概括的象，故而視人之所爲善惡較爲容易。

　　“視”字甲骨文

“視”外之善惡還不足，還要“觀”內心之所由。“觀”的象形是貓頭鷹，貓頭鷹在晚上視力特別好，觀比視而言需要聚焦，所以更爲細緻，或許是觀人心太難，需要從更多更細緻的地方去觀。如表面雖行善事，然內心本源非善（如爲私慾所累），此僞善也。

　　“觀”字甲骨文和金文

心有善且行善事而心有不安，蓋未能融會善於身心也，尚有不足。“察”是在屋子裏祭祀的意思，面對列祖列宗之靈位，需要虔誠靜安去與先祖感通，方能有所察覺，“察”就比“觀”更深入，沉靜地去“察”人是否安心於善，能安纔是真善。心安泰則善不能移，身安樂則善充其體。由此可見，識人（是否善）也不易，真善亦有難，學者當見善思齊焉見不善而內自省，以求盡善。