傣族村落都在平壩近水之處，小溪之畔大河兩岸，湖沼四周，凡翠竹圍繞，綠樹成蔭的處所，必定有傣族村寨。大的寨子集居二三百家人，小的村落只有十多家人。房子都是單幢，四周有空地，各人家自成院落。騰龍沿邊的住宅，多土牆平房，每一家屋內亦間隔爲三間，分臥室客堂，這顯見是受漢人影響，已非傣族固有的形式;思普沿邊則完全是竹樓木架，上以住人，下棲牲畜，式樣皆近似一大帳蓬，這與《淮南子》所記“南越巢居”的情形完全符合，也正是史書所記古代僚人“依樹積木以居”的“幹闌”住宅，這算是傣族固有的典型建築。這類竹樓下層高約七八尺，四無遮欄，牛馬拴束於柱上。上層近梯處有一露臺，轉進即爲一長形之大房，用竹籬隔出一個角來做主人的臥室併兼重要錢物的存儲處;其餘便是一大敞間，屋頂不甚高，兩邊傾斜，屋檐及於樓板，故無窗。若屋檐稍高者，則兩側亦有小窗，後面亦開一門，樓的中央是一個火塘，無論冬夏，日夜燃燒不媳，煮飯烹茶，都在這火上，主客集談，也都圍爐而蹲或坐。屋頂用茅草鋪蓋，樑柱門窗樓板全部用竹製成。此種住宅的建築，極爲便易，只須伐來大竹，約集鄰里相幫，數日間便可造成;但也極易腐毀，每年經雨季後，便須重加修補。土司頭人的住宅，多不用竹而以木建，式樣仍似竹樓，只略高大，不鋪茅草而改用瓦蓋頂。西雙版納境內，傣族自己能燒瓦，瓦如魚鱗，三寸見方，薄僅二三分，每瓦之一方有一鉤，先於屋頂椽子上橫釘竹條，每條間兩寸許，將瓦掛竹條上，如魚鱗狀，不再加灰固，故傣族屋頂是不能攀登的，若瓦破爛需要更換，只須在椽子下伸手將破瓦除下，再將新瓦勾上就可。凡住此類房屋的，便算是村中的大戶了，就是車裏宣慰衙門，建築式樣也不過如此，只是面積較一般傣族民間的木樓大得多，全樓用一百二十棵大木柱架成，長十餘文，闊七八丈，樓上隔爲大小若干間屋，四周有走欄，但不開窗，故黑暗無光，樓下空無遮欄，只見整齊的一百二十棵大木柱排列着，任牛馬豬雞自由地在其中活動，這就是傣族最局統治者的官衙兼住宅了。這種上面住人下面養牛馬的屋宇，在西南邊區中普遍可以見到，例如哈尼、景頗、僳僳以至苗、瑤、黎諸族，住屋建築也如此式，惟下層多用大石或泥土築爲牆壁。傣族的竹樓，則是下層四面空曠，每晨當牛馬出欄時，便將糞便清除,使整日陽光照射，住位於上層的人，不致被穢氣燻蒸。
屋裏的傢俱非常簡單，竹製者最多，凡桌、椅、牀、箱、籠、筐，都全是用竹製成。家家有簡單的被和帳，偶然也見有緬地輸入的毛氈，鉛鐵等器，農具和鍋刀都僅有用着的一套，少見有多餘者，陶製具也很普遍，水孟水缸的形式花紋都具地方色彩。
傣家人住竹樓，已經有一千多年的歷史可考了，這是南亞的溼熱氣候造成的。唐代樊卓所著《蠻書，名類第四》中曾有簡略記述：“茫蠻部落……樓居，無城郭，或漆齒。皆衣青布褲，藤篇纏腰，紅繒布纏髻，……婦人報五色婆羅籠。”這裏所指的茫蠻部落即今西雙版納一帶。
傣家人的竹樓是壩區類型，由於天氣溼熱，竹樓大都倚山傍水;村外榕樹蔽天，氣根低垂;村內竹樓鱗次比，竹籬環繞，隱蔽在綠蔭叢中;景洪縣的`曼景蘭寨和橄攬壩就是壩區傣家竹樓的標準型。
過去，傣家竹樓按社會階級分爲官家(召)竹樓和百姓竹樓兩種。官家竹樓寬敞高大，呈正方形，屋頂帶三角錐狀，頗類西方的“哥德式”建築，用木片復頂。整個竹樓用二十至二十四根粗大的木柱支撐，木柱建在石墩上，有的橫樑上雕刻花紋呈ù形或弓形，這是受佛教文化影響的結果，特別是緬寺和亭閣都有這種ù 狀花紋。屋內橫樑穿柱，結構簡單。上木梯後即爲“掌房”，正屋爲客室，中置火塘，側旁分隔爲二至三間，是主人夫婦和孩子的臥室。官家竹樓客室約有三十平方米大小，能容納一二十人就坐。掌房用篾席鋪地，是乘涼和婦女紡織的地方。
百姓竹樓與官家竹樓相同，只是較爲狹小，屋頂用茅草覆蓋，木柱不準用石墩柱腳，也不準用橫樑穿柱，不準雕刻花紋。
爲什麼傣家人都愛住竹樓不願住平房呢?元代李京在《雲南志略》中已經作了答覆，該書說：“金齒百夷······風土下溼上熱，多起竹樓，居瀕江，一日十裕”原來竹樓的妙用是下可避溼，上可避熱，瀕臨江畔，還可一日十裕
解放後，特別是近幾年來，傣家的竹樓已發生很大變化，多數竹樓已改爲木樓或竹木結構的樓房，茅草蓋頂已改爲木板蓋頂或瓦頂;掌房周圍也要裝木欄干，可以憑欄眺望小園幽徑，樓房開玻璃窗，懸掛美麗的窗簾給古老的竹樓抹上了現代的色彩，又別有一番情趣
