我們相信在當今的中國依然存在很多可以被稱爲“桃花源”的鄉村郊野。它們是數千年農業文明積澱的產物。諸如洪水、乾旱、地震、滑坡、泥石流等自然災害以及人們在農田耕作、灌溉、糧食生產等方面的經驗，都教導了我們的祖先如何構建並維持“桃花源”。正是這門“生存的藝術”，使得我們的景觀不僅安全、美麗，而且還具有生產力。這纔是景觀設計的真正起源，即“生存的藝術”。
5000年前的中國黃河流域，頻發的洪水、泥石流等自然災害埋葬了村莊、吞噬掉了無數的生命。後有大禹，因能巧妙地利用土地，並與洪水爲友，他被推舉爲中國封建君主時代的第一位君主。而這種相地和與洪水爲友的能力正是景觀設計的真正起源以及本質。景觀設計是一門融生存的藝術和君王的治國之道於一體的藝術。千百年來的經驗累積教會了人們如何耕作、如何確保土地不被侵蝕、如何選擇糧食生產的適宜之所。許多人都知道這就叫做“風水” 。“風水”是一種中國的佔地之術。在中國，“風水”一度非常盛行，它在相地方面十分有用。風水其實就是前科學時代的景觀規劃：在何處建立城邦，在何處修建祖先的墳地，諸如此類。
在風水的指導下，在這門“生存的藝術”的指導下，桃花源誕生了。100年前、也許200年前，一些西方人來到了中國，傳教士們把當時田園般的中國描繪成了一個充滿詩情畫意的人間樂土，在這裏，天地、人、神交融。但不幸的是，我們自己卻不懂得欣賞這種真實純淨的美，因爲這種田園情趣被視作下層文化。在這些被視作底層的勞動人民手中，誕生了平常的景觀。但是在許多人眼中，這種田園景觀卻過於平凡了。
2000多年來，上層階級的貴族以及官宦學者們在園中堆砌假山、擺弄花木，試圖創造出一個供他們玩樂的桃花源。這種虛僞、造作的“藝術”被人們尊崇爲園林藝術。圓明園就是這樣一個例子，在這個被稱爲世外桃源的名園裏，沒有了農田，沒有了生產價值，可以說它不具備任何實際的功用，但是它竟然卻被人們描述成了桃花源。很遺憾，沉醉在園林藝術裏的人們已經完全忘記了真正的景觀是什麼樣子。具有諷刺意味的是，正是這種沒有任何實際用處的、所謂的園林藝術本身，加速了中國最後一個封建王朝的滅亡。我把園林藝術比作“裹腳藝術”，貌似精緻美麗，但實際上這種“藝術”是不自然的、不健康的。
50年前，佐佐木曾說過：“景觀設計學站在緊要的十字路口上。一條路通向致力於改善人類生存環境的重要領域，而另一條路則通向膚淺裝飾藝術”。不幸的`是，除了極少數的例子外，過去十幾年中景觀設計學都朝着後者的方向發展了，中國和世界都如此。在建立明日之城的過程中，風水樹叢被從神聖的地方連根拔起、移栽到了大街上，摩天大樓拔地而起。我們試圖建立當代的桃花源，而事實上，我們不僅沒有建好新的桃花源，就連我們本來擁有的真正的桃花源也正被我們一點點地破壞了。毫無疑問，我們在找尋桃花源的過程中迷失了，所謂的“園林藝術”在誤導着我們的方向，我們丟失了真正的桃花源。
