看完一本名著後，大家一定都收穫不少，這時候，最關鍵的讀後感怎麼能落下！那麼你真的會寫讀後感嗎？以下是小編幫大家整理的精神現象學讀後感，希望對大家有所幫助。
《精神現象學》是黑格爾第一部綱領性的哲學鉅著，標誌着黑格爾哲學體系的成熟。馬克思高度讚揚該書的成就，稱其為：“黑格爾全部哲學的真正誕生地和祕密”。在這個寒假，我粗略閲讀了全書，稍微仔細地閲讀了該書的序言。該書思想之深邃，令人歎為觀止，本文也僅僅是門外漢的一點點收穫，實際上連門檻都沒有摸到。選用的資料為中南圖書館所藏的賀麟、王玖興翻譯版本及鄧曉芒教授所著《黑格爾〈精神現象學〉句讀第一卷》。
初次閲讀時，我明顯感受到極為吃力，閲讀每一頁彷彿都是艱難的爬涉。我個人總結原因有二：
一是書中有大量超脱日常生活的術語。西方哲學原典，在柏拉圖、亞里士多德，甚至在培根、斯賓諾莎時期都比較通俗易懂；在康德時期，由於大量術語的使用，原典變得不那麼親民了；在黑格爾手上，哲學徹底超脱日常的表述，成為了學術殿堂的專屬。但也正是術語意識的加強，可以讓讀者時刻感受到“哲學範疇”的存在。這一點也被國內譯者們準確地抓住了。比如貫穿全書的“Dasein”一詞，即“生活、存在”。但顯然在本書中，該詞不是日常我們所説的“生活”，翻譯為“定在”，雖然為閲讀增加了難度，但是保持了該詞在原文中的術語感，時刻提醒着讀者此處有一個“範疇”。
二是黑格爾的行文。首先，黑格爾行文之枯燥是聞名遐邇的。我們在看《蒙田隨筆》、《培根談人生》、羅素《幸福之路》之類的書籍時，往往驚歎於其精妙的譬喻，活潑的文采，換句話説，就是接地氣。反觀《精神現象學》，看着看着真是令人昏昏欲睡。我舉一段作為例子：
“……只因為它外在地被應用於不同的材料，就獲得了一種無聊的外表上的差別性。如果理念的發展只是同一公式的如此重複而已，則這理念雖然本身是真實的，事實上卻永遠僅只是個開始。如果認知主體只把唯一的靜止的形式引用到現成存在物上來，而材料只是從外面投入於這個靜止的要素裏，那麼這就象對內容所作的那些任意的想象一樣不能算是對於上述要求的滿足……”
其次，閲讀此書的方法和閲讀其他哲學書籍完全不同。我們常常默認，一本哲學書籍寫的觀點，便是作者所持有的觀點。比如在序言中，拋出來本書所要解決的問題、用到的'方法、與前人觀點的比較等，而在正文中便詳盡地敍述論證。現在做科研、寫論文也是如此，篩選文獻時先從Abstract下手。然而，在《精神現象學》這本書中，可以説每一句話都不能當真。“真理”一詞，在全書中出現過太多次，但每當你看到黑格爾提煉出所謂“真理”，以為走進了真理的天國時，那恰恰是被否定的開始。
有人肯定要説了，我閲讀哲學書籍，不就是為了探求真理嗎？如果全本書每一句話都不值得相信，那這本書意義何在？這個問題我想暫時放在一邊，先介紹一下這本鉅著所完成的任務。
“現象學”，即phenomenology。現象在哲學中指的是“感官或心靈直接注意到的事物，一種直接的知覺對象”。比如，冬夜一輪彎月，是在我的意識中顯現的現象，它的實體自然是巨大的巖石衞星。現象學，就是研究事物是怎樣顯現給我們的學問。那麼，自然而然，精神現象學就是研究精神的顯現方式。但我們知道，精神是認知的主體，所以，最終，《精神現象學》討論了精神如何顯示給它自己，即──
“絕對精神的自我實現”
精神現象學，一言以蔽之，探討了精神的自我實現之路。為什麼要做如此討論呢？大家都知道，哲學終極目的之一便是認知真正的存在，即本質。但我們用什麼工具去認知實在呢？很多人都提出了見解。但無論如何，這一過程是危險的。就像我們通過眼睛所觀察到的這個絢麗多彩的世界，其實並不一定是她本來的面貌。即我們認識到的是“經由媒介的實在”，而不是實在本身。更進一步，康德認為，我們所認識到的世界，僅僅是我們所能認識到世界。就連我們最為依賴的理性，都存在着內在的矛盾（如二律背反）。
一切都可以被懷疑，一切都被打上了問號，那還有什麼可以依賴呢？在黑格爾之前的哲學家們，看到了認知的侷限性。比如康德認為，在工作之前，必須對工具進行考察。即在認知之前，必須對認知進行認知。這一理念遭到了黑格爾的恥笑，“其荒謬可笑實無異於某學究的聰明辦法：在沒有學會游泳之前，切勿冒險下水。”
那麼，如何才能學會游泳呢？答案只有一個，那就是勇敢地跳入激流。如何才能得到真理，答案只有一個，勇敢地跳入一切認識出發點的意識之流，一種從一種簡單、直接的意識入手（感性確定性），認識到了自己的缺陷，否定自我，超越自我，建立起一種更完善的認知，又再次將其推翻，直至建立起絕對認知。
現在可以回答之前的那個問題了，《精神現象學》的每一句話都不能完全當真，是因為黑格爾想讓讀者們自然而然地走上一條懷疑之路，不斷否定自身，不斷糾正錯誤，然後超越自身，“辯證地”前進。雖然每一時刻都立於岌岌可危的處境，但這一條路──正-反-合卻是真實存在的。全書的目的不在開頭，也不在結尾，而在這一步步自我實現的過程中。
然而，即使是每一句話都不能當真，但也不是説直接否定。在本書的序言中，黑格爾用了一個極為巧妙的比喻，把真理與謬論比作鮮花：
“花朵開放的時候花蕾消逝，人們會説花蕾是被花朵否定了的；同樣地，當結果的時候花朵又被解釋為植物的一種虛假的存在形式，而果實是作為植物的真實形式出而代替花朵的。這些形式不但彼此不同，並且互相排斥互不相容。”
在這裏，黑格爾諷刺了那些非黑即白，只看到矛盾，未看到事物間辯證聯繫的那些人。古希臘哲學家泰勒斯曾認為世界的本原是水，當代人就開始嘲笑他的無知與荒謬。然而，黑格爾認為：
“但是，它們的流動性卻使它們同時成為有機統一體的環節，它們在有機統一體中不但不互相牴觸，而且彼此都同樣是必要的；而正是這種同樣的必要性才構成整體的生命。但對一個哲學體系的矛盾，人們並不習慣於以這樣的方式去理解，同時那把握這種矛盾的意識通常也不知道把這種矛盾從其片面性中解放出來或保持其無片面性，並且不知道在看起來衝突矛盾着的形態裏去認識其中相輔相成的環節。”
顯然，黑格爾認為真理是一個整體，由一個個有機的環節組成。不能説我最終得到花，所以花苞、種子都是不重要的。沒有種子，又何來的花呢？在整個植株的生命週期中，種子、花苞、鮮花、果實都是必不可少的環節，缺一不可。同樣，在《哲學史講演錄》中，黑格爾鮮明地提出了：“沒有一個哲學體系是被否定的”，因為它也是一個有機的整體，從泰勒斯到康德，一步一步，一環扣一環，都是必要的。所以，我們單純地談一個哲學觀點是錯誤的還是正確的，不是不可以，只是過於膚淺。在《精神現象學》中，單獨抽出一句話來，肯定是片面的，但要是把它放到整個“懷疑之路”上，便解放了它的片面性，成為了精神自我實現過程中必不可少的一環。
這一條嶄新的哲學之路的無窮前進動力，便是我們熟悉的辯證法。關於辯證法，黑格爾在大/小《邏輯學》中進行了精彩絕倫的演繹。我希望新的一學期能夠完成《精神現象學》的全部精讀，在暑假期間開始《小邏輯》的學習（如果下學期有時間的話把勞思光先生的《新編中國哲學史》看完那就完美了），並完成新的讀後感寫作。
