“溪邊奇茗冠天下，武夷仙從從古載”①。茶在道教末正式形成之前，便已和伸仙結了緣。如茶的發現，相傳爲“神農嘗百草，日遇七十毒，遇茶而解之”。道家發現武夷茶雲：“武夷真是神仙地，又產靈芝又產茶”②茶被視爲仙人所發現的神物仙品，他們稱茶爲“靈芽”或“仙草”。
《雲笈七籤洞天福地》列武夷爲道教第十六真升元化玄洞天。據《神仙傳》載：“昔有神仙降此曰：予武夷君也，統錄地仙，受綰於此”。《武夷茶》開宗明義地指出：“相傳老人初獻茶，死爲山神享廟祀”。這位神人便是“飄然自號武夷君”的山伸③。
《武夷真君仙茶道祕笈》雲：“偉哉宗師（指武夷君），其君大法，實出乃家。走避秦政，其先兩湖。止於建南，其境仙遐。養氣延年，其功在茶。啜飲枕浴，其理太和。石泉瀹茗，其力除魔。修仙煉丹，其門最誇......”④。傳說仙祖錢鏗是夏商周三代重臣，受封於彭。入道之後，以茶馴氣，以茶養生：喝巖泉，契山花，食野果，活了八百歲，世稱彭祖。中國人尊稱爲長壽的象徵。彭祖有一兒子（一傳爲二子，曰武曰夷），自號武夷君，不願爲秦始皇渡仙入道，避秦害遁隱南蠻，棲止武夷山。教化百姓，栽種五穀，採製仙藥，濟世救民，隱居武夷一百八十餘年，飛昇之日，在修煉地架起布幔爲亭。會同皇太姥、魏王子騫十三真人等，以茶開設仙宴，宴請鄉人，告別“曾孫”而去。百姓尊稱武夷君，立廟祀之，這就是武夷之得名和幔亭宴之由來。
對於神話的傳說，我們不能一概斥之爲虛妄不經的東西。事實上，神話傳說的背後，有歷史的影子。正如保爾拉法格所指出：神話既不是騙子的謊言，也不是無謂的幻想的`產物，它們不如說是人類樸素和自發的思維形式⑤。
道教，乃是漢民族固有的宗教，形成於東漢。道教傳入福建時間很早。據《後漢書徐登傳》載：泉州道士徐登，精醫善巫，貴尚清儉。曾以茶濟世，據傳曾在蓮花山摩崖石刻“蓮花茶襟”，提出保護這一片的茶園。吳晉時，道士介琰曾住建安方山（今閩候縣境），從白羊公杜泌學“玄一無爲”之道，遺種“方山露芽”。《福建通志》“有芳茗源，今甌冶山。唐憲宗元和間（806－820）詔方山僧懷惲麟德殿說法，賜之茶。懷惲奏曰：‘此茶不及方山茶佳’，則方山茶得名久矣”⑥。秦時，祀武夷君以乾魚，祭物中已有祭祀的茶，這是福建最早以茶作爲敬神之用。凡道教宮觀多建於名山勝境，並且與茶葉產地有密切相連。因此，在我國江南丘陵山地，凡道教宮觀林立之處，也多爲栽種茶葉之地，名茶的產區，所以栽茶、製茶、品茗自然成爲道士們平日之樂事。同時，宮觀道士不但自己以飲茶爲樂，以茶藥治病爲善；而且提倡以茶待客，進而以茶作這祈禱，祭獻，齋戒直至成爲“驅鬼捉妖”的供品。我國古老的一些名茶，不少是道教徒最先種植發展起來。漢初，有甘露祖師吳理真雲遊至武夷山。帶去七株茶苗，植於蒙山上清峯。據《名山志》記載了孫慚《智矩寺留題》（古碑記）雲：“倚欄眺茶圃，昔有漢道人，分來建溪芽；寸寸培新土，至今滿蒙頂，品倍毛家譜⑦。”漢時建茶經過道人傳播至道教聖地，成爲唐代至今的名茶。
“武夷山，多青霞，武夷道士多種茶⑧”唐代呂純陽雲遊至武夷山，留有七言古詩一首，並種植茶樹於天遊觀。觀前有棵老茶樹，盤根虯結，旋繞於水石之間。每年，老茶樹發十數枝芽，道觀住持採製成茶，僅得二三兩，供神之用。觀中供着呂洞賓，因此將此茶稱“洞賓茶”。據說洞賓茶， “香而冽，粗葉盤曲如干蠶狀，色青翠如松蘿。新者但聞其清香，稍爲咀味，多則不宜。過一年後，於醉飽中烹嘗之，則清涼劑也⑨”。
武夷山九曲星村，盛產武夷茶，有五株茶樹，卻與衆不同，葉都是成對而生的。五株茶樹從上到下，大小一模一樣，茶質遠勝他樹，村裏人都說是天遊觀裏的呂洞賓大仙所栽，十分重視。每當春茶抽芽時，全村人集合起來抓鬮，選“頭首“（即主持茶事者），採茶之事，獨任其勞，採製成茶，先送官府十分之一，然後分給各家各戶，由於產量很少，每戶僅得半兩一兩而已。因此，家家珍藏之。留待遇病以茶醫治，或遇貴客拿來招待，這種茶被衆人稱“呂仙茶”或“呂岩茶”。民初，茶樹老死，純陽祠圯廢了。
“建溪有靈芽，能蛻仙人骨”。武夷山的道教真人，羽士如是說，連蘇東坡都說：“不如仙山一啜好，冷然便欲乘風去”。唐代詩僧皎然《飲茶歌送鄭容》：“丹丘羽人輕玉食，採茶飲之生羽翼，名藏仙府也莫知，骨化雲宮人不識”。盧仝也有“七碗吃不得，頓覺兩腋習習清風生。”詩人們詠飲茶效果，總是離不開羽化成仙。“一懷春露暫留客，兩腋清風幾欲仙”。說明道教對茶文化的影響，貫穿今古。功不可磨滅。
