枯枝敗葉中的小花零星半點，颼颼，三四隻不見尾巴的山鼠，鑽進了小洞，又轉過身，在洞口處探着，兩隻明亮的眼睛賊賊的，不知它要幹什麼，到那兒去，心裏想着的肯定不是讀書寫字。但動物也是有靈性的，瞧，它又在洞口撓頭，不時地用爪子洗臉，真可謂是一種可愛。
座山大王一樣撤退自如，洞子是通透的，受到驚嚇從這頭進去，一會兒又在那頭的洞口，洞子是四通八達。常言道：眼睛是人心靈的窗口。不知道，這些山鼠的眼睛裏蘊含着什麼？坡在窪裏，靠陰處，生活着這些靠山吃山的小東西，俗名山裏人叫它“青太子”。
沒尾巴，站着走，才顯個性。你是山皇的兒子，理所當然的太子。毛色的青，在年齡的結構裏，月數長了就有些灰白。一窪一窪流淌的黃土裏，儘管有它們的身影。看來這日子它們過的還是有滋有味。
歲月的長河裏，山中安好，與村人們的生活互不干擾。大多老鼠和黃鼠都會損壞莊稼，但它們不，可能是“太子”的素質高。有時，我路過山坡的陰窪，每次都會看見它們，想着，心裏突然涌上一種說不清的一種安詳。對，是安詳。日子在日月中輪轉，時而，有飛雀落到陰窪旁邊的一顆樹上，亂草裏的眼睛瞅見。那怕草叢從翠綠變成枯黃，它們每時每刻都是歡樂的'。
山裏人的眼裏，看見“青太子”是習以爲常的事了，不足爲奇，也從不大驚小怪。可能是醜陋的神態，或者是遠離家園的緣故，沒有松鼠那樣受到人們的寵愛。人間萬物就是這樣，說不清道不出，譬如人，每天廝守着的，有時一個嫌一個煩，如若離開三天，心中空落落地想念。見過，只是一聲招呼擦肩而過，誰也不記得誰，心中就沒有記掛。
窪還是那個窪，坡還是那個坡。走過一羣羊，陰窪的草叢裏不低頭，偶爾低頭，只是嗅嗅，沒有吃草的心思。“簌簌”跑動的“青太子”，一下子把羊嚇的散了開來，當回頭望見其實並不可怕，比自己小多了的山野客，輕蔑地也是不屑一顧的眼睛，可能也在說：“每天只守這麼一塊小地盤，尿什麼尿。”其實這是我想的，羊到底說了沒說誰也不知道。
春夏的山野，是時節裏最好的，畢竟這是西部的黃土山，遇上乾旱缺雨，瘦瘦的寺窪，也在自己能力裏蓬勃。“採菊東籬下，悠然見南山。”可見詩人的眼裏，秋天的陰窪處是最繁盛的時候。“有心栽花花不成，無心插柳柳成蔭。”往往自然的，要比人爲的淡雅而具有生命力。當時，陶淵明在時政的那坡亂草裏，偏愛南山，纔有了“心遠地自偏”的精神世界，悠閒地在籬下采菊，擡頭見山，是那樣的悠然自得，眼睛裏是超凡脫俗的。這雙亂草裏眼睛，非有意尋求，而是不期而遇。
蘇東坡對這兩句頗爲稱道：“採菊次之，偶然見山，初不用意，而境與意會，故可喜也。”“見”用得奇妙，是眼睛無意中的偶見，南山的美景正好與採菊時悠然自得的心境相映襯，合成物我兩忘的“無我之境”。如果用“望”字，便是心中先有南山，纔有意去望，成了“有我之境”，就失去了一種忘機的天真意趣。
南山究竟有什麼勝景，致使詩人如此讚美呢？接下去就是“山氣日夕佳，飛鳥相與還。”這也是詩人無意中看見的景色，在南山那美好的黃昏景色中，飛鳥結伴飛返山林，萬物自由自在，適性而動，正像詩人擺脫官場束縛，悠然自在，詩人在這裏悟出了自然界和人生的真諦。“此中有真意，欲辨已忘言。”詩人從這大自然的飛鳥、南山、夕陽、秋菊中悟出了什麼真意呢？是萬物運轉、各得其所的法則嗎？是對遠古純樸自足的理想社會的嚮往嗎？是任其自然的人生哲理嗎？是直率真摯的品格嗎？詩人都沒有明確表示，只是把用眼睛看到的問題，讓後人去思考，而他則“欲辨已忘言”。如果結合前面“結廬在人境，而無車馬喧。”來理解，“真意”我們理解爲人生的真正意義，那就是人生不應該汲汲與名利，不應該被官場的齷齪玷污了自己自然的天性，而應該回到自然中去，去欣賞大自然的清新和生機勃勃。當然這個“真意”的內涵很大，陶淵明沒有說出來，也無須說出來，總使人有言已盡而意無窮的想象餘地，令人回味無窮。
陶公在當時時政的那坡亂草裏，不眨眼睛的盯着這個世俗的世界，有時但願長醉不醒。醒着雖醒實愚；醉着雖醉實明。曾以醉者自許，寄寓情懷：自己和那些追逐名利的“醒着”面和誌異。不時的用眼睛在“真”中體現美學的精神，樹立其“恬淡”的審美風範，選擇了一條潔身自好，遠離惡濁官場的主動歸隱之路。
那一坡，務實的菊花叢裏，還有蜜蜂的眼睛，只是少了蝴蝶，蝶是百花場面上的戲子，展現她的華麗的外表，用眼睛來迷人，而蜜蜂是百花時節的勤勞，在自己有限的生命裏，用花蕊釀成甜蜜，眼睛裏的山花爛漫，只是任勞任怨的勤懇。
山還是那座山，窪還是那個窪，但陰窪的亂草裏眼睛，都是爲了活着而活着，只要都活得高興，我只能說：阿彌陀佛！
