《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一。你讀了《道德經》有什麼感想呢？《道德經》讀後感有哪些呢?下面是小編精心整理的《道德經》讀後感，希望對你有幫助!
《道德經》,是先秦道家的基本典籍,相傳爲戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對,和傳統政治社會制度的反對。一、老子對道、德的理解。老子把天地萬物之生的總原理稱爲“道”,而且老子認爲道的作用,是沒有意志的,是自然如此的。萬物之所以成爲萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,衆妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來,“道”是看不見、聽不到、摸不着、恍恍惚惚的東西。道,無形無狀,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,爲“萬物之始”,是一個終極實在,是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的,不能以任何對象來限定它,我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多,包括“無”、“樸”、“一”等。
道是一種無限的、無終止的狀態,是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的,而是處在永遠不停息的,流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上,老子認爲無是對於具體事務的有而言的,所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀,無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認爲,事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以稱爲“常道”。而從常道內除的“德”,可以稱爲“常德”。而稱道爲“無”,就又可以稱“常無”;稱道爲“有”,又可以稱爲“常有”。老子認爲“知常爲明”,知道明白“常”的人,依常來規範日常的行爲,不輕易爲自己謀私利,就可以稱爲公了。“知常”指的是依之而行,則又可以稱之爲“襲明”,或“習常”。
而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律,而違背規律,任意而爲,是不利於事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點,即當一個事物的發展如果達到了極點,則必然會向事物的相反方向發展。老子稱爲“反”或“復”。所以老子纔有“天下之至柔,馳騁天下之至堅”,和“天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝”,這樣的論述。老子是道家學派的創始人,他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在爲人處世方面,“不盈”、“不爭”的思想,對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
《道德經》讀後感篇二剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啓迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以爲的道德教材。固然只要20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能瞭解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出"物極必反"的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無爲。
如今的人普通都以爲他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以爲"無爲"包含着順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說"強扭的瓜不甜",學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願的學習。教育中的無爲而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是爲人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的`拉大，似乎又和所謂高科技有着密不可分的關係。人們爲了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之後，人類當有所迴歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說"玄之又玄",但是我卻沒有能發現"衆妙之門",自古以來研討老子的人太多太多，但我總以爲體會到"物極必反","無爲"之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以爲他的許多觀念值得我們去深深地思索。
《道德經》讀後感篇三人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啓示。
人在得意的時候，官運亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業順風順水。此時的人們容易目空一切，不可一世。這樣做的後果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留後路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應該怎麼做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時候，要提醒自己可能埋藏着禍根，讓自己不那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、衆叛親離了。還有“以其終不自爲大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以爲自己很了不起，爭強好勝，天下無敵，須知“強中自有強中手，一山更比一山高。”同時，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，因爲“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達到目的不能誇耀，不能自負，不能驕傲，達到目的是出於不得已，不能逞強，要保持謙遜之心。因爲富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬於天道。自古以來，能夠做到的只有少數人。像范蠡在越國打敗吳國之後，就帶着西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之後，還願意功成身退?每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，後來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那麼面對失意，面對挫折，道家告訴我們應該怎麼做呢?“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰爲此者?天地!天地尚不能久，而況於人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處於變化發展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之後就會通達。“水善利萬物而不爭，處衆人之惡，故幾於道”，“江河之所以能爲百谷王者，以其善下之”。因此，人要善於居下位，居於弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發展空間，發揮自己的才能，準備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。
最後，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
