柏舟原文翻譯及賞析

國風·鄘風·柏舟

泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只！不諒人只！

泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！

翻譯

柏木小船在漂盪，漂泊盪漾河中央。垂髮齊眉少年郎，是我心中好對象。至死不會變心腸。我的天啊我的娘，爲何對我不體諒？

柏木小船在漂盪，漂泊盪漾河岸旁。垂髮齊眉少年郎，是我傾慕的對象。至死不會變主張。我的天啊我的娘，爲何對我不體諒？

註釋

泛：浮行。這裏形容船在河中不停漂浮的樣子。

中河：河中。

髧：頭髮下垂狀。

兩髦：男子未行冠禮前，頭髮齊眉，分向兩邊狀。

維：乃，是。

儀：配偶。

之死：到死。之，到。

矢靡它：沒有其他。矢，通“誓”，發誓。靡它，無他心。

只：語助詞。

諒：相信。

特：配偶。

慝：通“忒”，變更，差錯，變動。也指邪惡，惡念，引申爲變心。

鑑賞

此詩的主人公可能是一個待嫁的姑娘，她選中的對象是一個不到二十的少年郎。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發誓要和母親對抗到底。

開篇以柏舟泛流起興，寫女主人公爲自己的婚姻戀愛受阻而苦惱，就好比那在河中飄蕩的柏木小舟一樣。她早已自己相中了一個翩翩少年，他的髮型很好看，透出活潑靈動的精神勁兒。這就是女主人公的心上人，她非他不嫁，至死不渝。可是她的母親千般阻撓萬般阻攔，死活不同意這門親事。母女的意見不統一，愛情就發生了危機。女兒要麼放棄己見，要麼作堅決的抗爭。看來詩中女主人公是持後一種態度的：至死誓靡它！堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要爲孃的改變主意，也不是那麼容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內心發出沉重的嘆息：娘呀天啊，爲什麼就不相信我是有眼力的呢！這一聲嘆息，使得詩的內容變得沉甸甸的。

古代男女婚姻，都是父母之命，媒妁之言。像這種敢愛敢恨的女子自己找婆家的事情，真是有違傳統習俗的，當父母的當然不會同意。可能也不一定是父母要展示權威，多半是他們憑自己的生活經驗在爲兒女把關，以確保日後生活美滿。但是代溝的存在，使兩代人的擇偶觀念不可避免地存在着差異和衝突。這原也正常。問題的關鍵是，母女二人的矛盾不可調和，因此纔有了“之死矢靡他”的決絕抗爭。

這首詩反映了先秦時代漢族民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的範圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承；另一方面普遍的情況已是“取妻如之何？必告父母”、“取妻如之何？非媒不得”（《齊風·南山》），禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪裏有壓迫哪裏就有反抗，詩中也就表現了青年男女爲了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。

創作背景

舊說多將這首詩與《邶風·柏舟》混爲一談，認爲是共姜自誓之作。或以爲衛世子共伯早死，其妻守節，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，作此詩（《毛詩序》）；或認爲是共伯被弒，共姜不嫁自誓，作此詩（《三家詩》）。

柏舟原文：

泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以遊。

我心匪鑑，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。

我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。

憂心悄悄，慍於羣小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤闢有摽。

日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪浣衣。靜言思之，不能奮飛。

翻譯：

譯文柏木船兒盪悠悠，河中水波漫漫流。圓睜雙眼難入睡，深深憂愁在心頭。不是想喝沒好酒，姑且散心去邀遊。我心並非青銅鏡，不能一照都留影。也有長兄與小弟，不料兄弟難依憑。前去訴苦求安慰，竟遇發怒壞性情。我心並非卵石圓，不能隨便來滾轉；我心並非草蓆軟，不能任意來翻卷。雍容嫺雅有威儀，不能荏弱被欺瞞。憂愁重重難排除，小人恨我真可惡。碰到患難已很多，遭受凌辱更無數。靜下心來仔細想，撫心拍胸猛醒悟。白晝有日夜有月，爲何明暗相交迭？不盡憂愁在心中，好似髒衣未洗潔。靜下心來仔細想，不能奮起高飛越。

註釋⑴泛：浮行，漂流，隨水沖走。⑵流：中流，水中間。⑶耿耿：魯詩作“炯炯”，指眼睛明亮；一說形容心中不安。⑷隱憂：深憂。隱：痛⑸微：非，不是。⑹鑑：銅鏡。⑺茹（rú如）：猜想。⑻據：依靠。⑼薄言：語助詞。愬（sù訴）：同“訴”，告訴。⑽棣棣：雍容嫺雅貌；一說豐富盛多的樣子。⑾選：假借爲“柬”。挑選,選擇。⑿悄悄：憂貌。⒀慍（yùn運）：惱怒，怨恨。⒁覯（gòu夠）：同“遘”，遭逢。閔（mǐn敏）：痛，指患難。⒂寤：交互。闢（pì屁）：通“擗”，捶胸。摽（biào鰾）：捶，打。⒃居、諸：語助詞。⒄迭：更動。微：指隱微無光。⒅澣（huàn浣）：洗滌。

賞析：

此詩到底爲何人何事而作，歷來爭論頗多，迄今尚無定論。簡略言之，漢代時不僅今古文有爭議，而且今文三家也有不同意見。《魯詩》主張此詩爲“衛宣夫人”之作，後爲劉向《列女傳》之所本，《韓詩》亦同《魯詩》說（見宋王應麟《詩考》）。《詩序》說：“《柏舟》言仁而不遇也衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。”這是以此詩爲男子不遇於君而作，爲古今文家言。今文三家，《齊詩》之說，與《詩序》同。

自東漢鄭玄箋《毛詩》以後，學者多信從《毛詩》說，及至南宋，朱熹大反《詩序》，作《詩序辯說》，又作《詩集傳》，力主《柏舟》爲婦人之詩，形成漢、宋學之爭論。元、明以降，朱熹《詩集傳》列爲科舉功名，影響頗大，學者又多信朱說，但持懷疑態度的亦復不少，明何楷、清陳啓源、姚際恆、方玉潤等皆有駁議，爭論不休。

至今尚未形成一致的意見，今人之《詩經》選注本、譯註本各有所本，或主男著，或主女作。高亨《詩經今注》、陳子展《詩經直解》均以爲男子作，而袁梅《詩經譯註》、程俊英《詩經譯註》又皆以爲女子作。

細究詩義，當以衛臣不遇於君之作爲是，陳子展先生說得很準確：“今按《柏舟》，蓋衛同姓之臣，仁人不遇之詩。詩義自明，《序》不爲誤。”此詩人的身份爲男子 --- 而且是大臣，絕非平常男子（下文尚有論述），這從詩中“無酒”、“遨遊”、“威儀”、“羣小”、“奮飛”等詞語即可看出。況且，主此詩爲女子之作者的理由實不充分。劉向、朱熹之說均自相矛盾：劉向《列女傳》雖以《柏舟》屬之衛夫人，但是他在上封事，論羣小傾陷正人時，兩引此詩仍用《毛詩》義（《漢書·楚元王傳·劉向傳》，又在《說苑·立節》中引用此詩時，也用《毛詩》義，說“此士君子之所以越衆也”‘朱熹先從劉向之“衛宣夫人”說，後又疑其爲“莊姜”（《詩集傳》），切在《孟子·盡心下》：“‘憂心悄悄，慍於羣小’孔子也。”注曰：“《詩·邶風·柏舟》....本言衛之仁人見怒於羣小。孟子以爲孔之事可以當之。”是不能自圓其說的，也都是自語相違。

另外，需要說明的是，此詩既屬《邶風》，爲何卻詠衛國之事？原來“邶”、“鄘”、“衛”連地，原爲殷周之舊都，武王滅殷後，佔領殷都朝歌一帶地方，三分其地。邶在朝歌之北，鄘。衛都朝歌，爲成王封康叔之地，“邶、鄘始封，及後何時併入於衛，諸家均未詳。....惟邶、鄘既入衛，詩多衛風，而猶系其故國之名。”（方玉潤《詩經原始》）所以邶詩詠衛事也是可以理解的。另外，方玉潤認爲此詩可能即爲邶詩，“安知非即邶詩乎?邶既爲衛所並，其未亡也，國事必孱。......當此之時，必有賢人君子，......故作爲是詩，以其一腔忠憤，不忍棄君，不能遠禍之心。”也有一定的參考價值。

這首詩凡五章。第一章寫作者夜不能寐，原因是懷有深憂，無法排遣。首二句，“泛彼柏舟，亦泛其流”，以自喻，雖以喻國，以舟自喻，喻憂心之沉重而飄忽，以“舟喻國，泛泛然於水中流，其勢靡所底止，爲此而有隱憂，乃見仁人用心所在”（《詩經原始》）。詩一開始就寫出了抒情主人公沉鬱的心情。接着點明夜不成眠的原因是由於痛苦憂傷一齊涌積心頭，這裏既有國家式微之痛，又有個人不遇於君、無法施展抱負之苦。“隱憂”是詩眼，貫穿全篇。末二句寫出了作者的憂國之心和傷己之情，即使美酒、遨遊也不能排除自己的痛苦憂傷。何楷《詩經世本古義》雲：“飲酒遨遊，豈是婦人之事？”以駁朱熹之說，自有相當理由。第二章表明自己不能容讓的態度和兄弟不可靠。“我心匪鑑，不可以茹”二句，表白不能逆來順受之意，辭意堅決、果斷，以鏡作喻，說明自己不可能像鏡子那樣不分善惡美醜，將一切都加以容納而照進去。“亦有兄弟，不可以據。”寫兄弟之不可依靠。《孔疏》雲：“此責君而言兄弟者，此仁人與君同姓，故以兄弟之道責之；言兄弟這正謂君與己爲兄弟也。”雖過於落實，但從後兩句“薄言往恕，逢彼之怒”看來，卻與《離騷》中“莖不察餘之中情兮”兩句的意思相近，說它是借喻君主，未必不符合原意。第三章“我心匪石，不可轉也！我心匪席，不可卷也！”表明自己堅定不移的剛強意志。這四句以“石”、“席”爲喻，表明自己意志的堅定，語句凝重，剛直不阿，哪裏有絲毫的“卑順柔弱”之處（況且即使“辭氣卑順柔弱”也並不能作爲婦人之詩之證）。“威儀棣棣，不可選也”二句，更是正氣凜然，不可侵犯。尤其是“威儀”一詞，決不可能是婦人的語氣，特別是在古代男尊女卑的社會環境裏。“威儀”從字面上講，是莊嚴的儀容之意，《左傳·襄公三十一年》記載北宮文子曾對衛侯論及“威儀”說：“有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。”並引“威儀棣棣，不可選也”爲證，這還不能說明問題嗎？另外全章六句，每二句的下句均用“不可”一詞，形成否定排比句，鏗鏘有力，氣勢極其雄健。第四章寫煢獨無助，捶胸自傷，原因是被羣小侵侮，一再遭禍受辱。“羣小”一次對說明作者的身份很有用處，陳啓源在《毛詩稽古編》中說：“朱子至謂羣小爲衆妾，尤無典據。呼妾爲小，古人安得有此稱謂乎？”那麼，“羣小”“指虐待她的兄弟等人”行不行呢？回答也是否定的，因爲果然如此，她就不可能“薄言往怒”了！所以“羣小”，只能釋爲“一羣小人”，猶《離騷》中之“黨人”一樣。第五章寫含垢忍辱，不能擺脫困境，奮起高飛，由 此感嘆統治者昏聵。首二句：“日居月諸，胡迭而微”，以日月蝕喻指蛛蛛昏聵不明。姚際恆曰：“喻衛之君臣昏暗而不明之意。”（《詩經通論》）中二句“心之憂矣，如匪紡衣”，喻寫憂心之深，難以擺脫。嚴桀雲：“我心之憂，如不紡濯其衣，言處在亂君之朝，與小人同列，其忍垢含辱如此。”（《詩緝。）末二句“靜言思之，不能奮飛。”，寫無法擺脫困境之憤懣。“奮飛”一詞語意雙關，既感憤個人處境困頓，無法展翅高飛，不能施展抱負，又慨嘆國家式微振興無望。我們不能想象，在那禮制重重，連許穆夫人家國破滅歸唁衛侯都橫遭阻攔的春秋時代，一個貴族婦人（或普通婦女）能高唱“奮飛”，有“想突破生活的樊籠，爭取自由幸福”的思想。黃元吉雲：“婦人從一而終，豈可奮飛？”（〈傳說匯篆〉）比之將古代婦女思想現代話的傾向，還是基本無誤的，雖然它也脫離了時代實際。

這是一篇直訴胸臆，徑陳感受，風格質樸的顯示注意作品，“隱憂”爲詩眼、主線，逐層深入地抒寫愛國憂己之情，傾訴個人受羣小傾陷，而主上不明，無法施展抱負的憂憤。首章便提出“憂”字，接着寫不得“兄弟”的同情，深憂在胸，屋脊排遣；然後再寫自己堅持節操，不隨人轉移；後邊又寫羣小傾陷，而主上不明，只得捶胸自傷；最後抒發無法擺脫困境之憤懣，向最高統治者發出呼喊，從而將愛國感情表達得十分強烈。

此詩最突出的藝術特色是善用比喻，而富於變化：首章“泛此彼舟，亦泛其流”，末章“日居月諸，胡迭而微”是隱喻，前者既喻國事飄搖不定，而不直所從，又喻己之憂心沉重而飄忽，後者喻主上爲羣小所讒蔽,忠奸不明。“心之憂矣，如匪紡衣”，爲明喻，喻憂之纏身而難去。二章之“我心匪鑑”、三章之“我心匪石”，則均用反喻以表達自己堅定不移的節操。至於姚際恆在〈詩經通論〉中所說的“三‘匪’字前後錯綜則是指詩在句法上的表化，“我心匪席”連用排比句，而“我心匪鑑”句爲單句。

另外，詩的語言亦復凝重而委婉，激亢而幽抑，侃侃申訴，娓娓動聽在〈詩經〉中別具一格。

鄘風·柏舟原文

泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。

之死矢靡它。母也天只！不諒人只！

泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。

之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！

鄘風·柏舟譯文及註釋

譯文

飄來一條柏木船，飄呀飄在河中間。蓄分頭的那少年，實在討得我心歡。誓死不把心來變。我的娘呀我的.天，就不相信我有眼！

飄來一條柏木船，飄呀飄在大河旁。蓄分頭的那少年，實在是我好對象。誓死不把手來放。我的娘呀我的天，就不相信我有眼！

註釋

⑴髧（dàn旦）：頭髮下垂狀。兩髦（máo毛）：男子未行冠禮前，頭髮齊眉，分向兩邊狀。

⑵儀：配偶。

⑶之：到。矢：通“誓”，發誓。 靡它：無他心。

⑷只：語助詞。諒：體諒

⑸特：配偶。

⑹慝（tè）：通“忒”，變更,差錯,變動。也指邪惡，惡念，引申爲變心。

鄘風·柏舟賞析

舊說多將這首詩與《邶風》中同名之作混爲一談，認爲是共姜自誓之作。或以爲衛世子共伯早死，其妻守節，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，作此詩（《毛詩序》）；或認爲是共伯被弒，共姜不嫁自誓，作此詩（三家詩）。古人稱喪夫爲“柏舟之痛”，夫死不嫁爲“柏舟之節”，皆原於舊說。而這些舊說多膠柱鼓瑟，實不可取。

其實詩意一看就很明白：主人公原是一個待嫁的姑娘，她選中的對象是一個不到二十的少年郎，——只消看他披着兩髦，尚未加冠就可以知道。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發誓要和母親對抗到底。

這首詩反映了《詩經》時代民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的範圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承；另一方面普遍的情況已是“取妻如之何？必告父母”、“取妻如之何？非媒不得”（《齊風·南山》），禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪裏有壓迫哪裏就有反抗，詩中也就表現了青年男女爲了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。

這首詩還接觸到一個更爲普遍的社會問題：無論古今中外，在擇偶的問題上，母親和女兒的意見往往不能一致。母親相中的，女兒不屑一顧；女兒中意的，母親堅決不準帶回家來。這種事不但古代有，今天還有；不但中國有，外國也有。例如白俄羅斯民歌《媽媽要我出嫁》中，媽媽給女兒挑了好多人家，女兒的表態都是“媽媽我不嫁給他！”印度尼西亞民歌《哎喲媽媽》中，女兒爲自己辯解說：“哎喲媽媽，你不要對我生氣，年輕人就是這樣相愛。”

媽媽也曾年輕過，爲什麼一旦成了媽媽，就不理解年輕人的心思了呢？這是因爲女兒是跟着感覺走，而媽媽多了些歲數，就多了些世故。這是因爲媽媽健忘，多了些功利，就少了些熱情；多了些理智，就少了些感覺。老是看家底呀，看文憑呀，看幾大件呀，女兒都煩透了。殊不知“甜蜜的愛情從哪裏來？是從那眼睛裏到心懷”——與家底無關、與文憑無關、與幾大件也無關。

母女的意見不統一，愛情就發生了危機。女兒要麼放棄己見，要麼作堅決的抗爭。看來詩中女主人公是持後一種態度的：至死誓靡它！堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要爲孃的改變主意，也不是那麼容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內心發出沉重的嘆息：娘呀天啊，爲什麼就不相信我是有眼力的呢！這一聲嘆息，使得詩的內容變得沉甸甸的。

和《國風》、《小雅》中的多數篇章一樣，這也是一首歌詞。在形式上屬於典型的兩章疊詠：中心意思在第一章中已經說完，但只唱一遍不夠味；所以第二章變易韻腳上的字，將同樣的意思再唱一遍。實際上也就一支曲子，兩段歌詞，結尾處以詠歎作副歌。這種形式，在當代歌曲中，也還是很常見的。