在平日裏，心中難免會有一些新的想法，可以記錄在心得體會中，如此可以一直更新迭代自己的想法。很多人都十分頭疼怎麼寫一篇精彩的心得體會，下面是小編爲大家收集的道德經心得體會，希望對大家有所幫助。
道德經心得體會1
公司組織學習了曾仕強教授講的《道德經的奧祕》，通過這次學習我對與老子闡述的思想已有了大概的瞭解。根據我的所學所得，我有以下幾點體會：
一、修身——正確的處世態度
老子就講了正確的處世態度是功成身退。不要富貴而驕，持才傲物，鋒芒畢露。要淡泊名利和地位，才能功成身退。事物發展本來就是向着自己相反的一面，福禍相隨，因此在這裏奉勸大家見好就收，不要貪圖名利，要收斂。第十章，也是講的修身，這一段用了六句疑問，其實疑問本身就是最好的答案，老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。這樣就必須做到心靜，洗清雜念，懂得規律，加深自己的道德修養。
這與我自己的生活聯繫在一起，在面對生活中的困難時，我要怎麼做?從一開始，我的生活就面臨很多選擇，在沒有考慮清楚的時候，就去胡亂選擇，導致事情的發展一步步到了自己無法控制的地步。如果在一開始，就能靜下心來仔細考慮，也許事情就不會到進退兩難的地步。
二、無爲的思想
“無爲”不是無所作爲，而是不妄爲，不去幹擾事物發展的規律。老子在第二章首次提出無爲的思想，並指出“是以聖人處無爲只事，行不言之教”。這裏老子指出聖人要能夠依照客觀規律，處理事情是要去違背事物發展的本質。第三章進一步闡述無爲，他既不講人性惡，也不講人性善，而說人本來是一張白紙，是純潔質樸的。不要去貴難得之貨，不去尚賢，不見可欲，保持人們的本性。
從這裏可以結合我們公司的發展情況，有很多時候，公司發展到一定的階段，遇到的困難是肯定有的，我們能怎麼做呢?如果急功近利，反而會適得其反。
三、以無私來成就“自私”
老子在第七章提出了“以其無私，故能成其私”。我把這種無私精神理解爲“不爭而善勝”。遇到事情退讓無爭，將自己置與度外，反而能保全身。這與第八章講水的特性又緊密的聯繫在了一起。在第八章，老子用水來比喻人，來教導人。完善的人格要具備水的特性，要可以忍辱負重，任勞任怨，能盡力的貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭奪名利，這就是老子的“善利萬物而不爭的思想”
聯繫到我們公司的情況，在本來優越的工作情況下，我們創造了這個公司。在公司處於危難之時，我們從來不去計較個人的得失，都想將公司做起來。我們正是不去計較個人的得失，所以我們信邦在一步步的發展，壯大。這也可以理解爲一種團隊精神，正是團隊成員的無私精神，才能成就我們的公司，公司壯大了，我們個人的財富也會增加，這不正是“以其無私成其私”嗎?
道德經心得體會2
我最早接觸老子，是在中學歷史課本中，對老子的印象，可以說起初是很模糊的。近期，我局第六屆讀書會開始了，局領導向我們每一位幹部推薦了《道德經》等書，終於有機會認真拜讀老子的《道德經》了，那洋洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨着一頁一頁的翻看閱讀，《道德經》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現。
想起林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。的確如此，當我掩卷沉思，《道德經》給於了我非常深刻的印象。
老子所著的《道德經》是一部蘊藏着豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，物質第一的浪潮無情地衝擊着每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對於一名國家公務員來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以爲，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂學習、快樂工作、快樂生活。
一、致虛守靜是安於本職工作的根本。
《道德經》十六章雲：致虛極，守靜篤。這句話強調
我一直認爲，生活中應少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香。《道德經》是人類文明的精華，它集中體現了真善美的最高標準，是文化史上一座座高聳入雲的山峯。用心品讀《道德經》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚處給人以撫慰。讀書學習是我生命的自覺，闡釋聖典《道德經》，讓我能致虛守靜、淨化心靈，使自己在教育教學的領域內盡心盡職，不斷實現自身的專業發展與成長。
二、讀《道德經》後，讓我悟出了許多做人的道理。
如文中的知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強，就告訴我們，一個人不僅要了解別人能戰勝別人，更應該瞭解自己有勇氣戰勝自己。對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積纔會勃發。同樣，無爲用在當代待人處世上就是要對人寬容。海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。所以老子提出的無爲，不是不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和社會規則的事情時，你所做的其它事情就是無所不爲，所以無爲是一種心境、一種修養，是辯證的。上善若水就是這種無爲而爲的辯證極致。
除了無爲、虛靜，《道德經》裏還有一個樸素的辯證思想，就是尊重宇宙和天地人的規律。在老子的眼裏，規律是自然的，變化的，不爲人控制的，他提出的唯知足，方可長久;唯寡慾，方能無咎，也具有現實意義。他認爲過分追求聲色貨利必定會帶來禍害，只有充分地尊重規律，堅持按自然、無爲、樸素的和諧發展規律辦事，才能夠利用規律來緩解、協調人類社會的諸多矛盾。在第三十九章裏，他有一個很鮮明的闡述，就是天得一以清，地得一以寧;神得一以靈，谷得一以盈;萬物得一以生以此類推，天下萬物若違背了它的規律，必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有非常強的科學前瞻性。當前，現代市場經濟的快速發展和實用功利主義的過度膨脹，人們往往強調工具、手段的合理性，看重的是物質利益的滿足，認爲個體的意志高於生命和自然的真，不願意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工後的變質生活，長遠利益受到忽視，結果被自然一次次地還之以顏色，就是一個佐證。
三、愛護好我們的地球家園，踐行低碳生活。
站在我們的角度來說，老子所處的時代是剛脫離茹毛飲血的時代，就能對宇宙之中的規律有着如此深刻的認識：道生一，一生二，二生三，三生萬物人法地，地法天，天法道，道法自然。一個有無的論述，可說把世間萬物的從生到死，從出現到毀滅剖析得精闢明瞭。道法自然的見解可說令我們現代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應自然，迴歸自然，不要去刻意破壞自然。而我們現在把自己賴以生存的地球搞得千瘡百後才猛地發現提出環保的概念，要去保護補救了，其實已起不了太大作用了，一些補救措施是不能有多大成效的。因爲失去的東西很多是無可挽回的，滅絕了的物種也就永遠的消失了!
四、身爲國家公務人員，定當竭力爲國、爲民效忠。
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤?故能成其私。天長地久，天地所以能長久存在，是因爲它們不爲了自己的生存而自然地運行着，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在衆人之中領先;將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因爲他無私嗎?所以能成就他的自身。
好的政府，之所以能夠長久不息，是因爲這是個政府機構運行程序符合民衆的利益，符合道。政府的公務員不是爲了自己的貪慾，性慾，食慾，玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當官，不是他們沒有這些慾望，而是政府的機構沒有這個機會，這些漏洞，讓他們去爲所欲爲。因此好的政府爲優秀的品德好的人提供發揮才能的平臺，讓愚蠢，醜惡，猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務員將自己的利益甚至生命置之度外，不會出現讓領導先走的場面，這樣的政府纔會生生不息。這不正是這個政府的公務員一絲不苟，無私無畏的行爲，才能成就這樣的政府生生不息，受到人民的擁護。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠寬以待人。
以上是我讀《道德經》的點滴感悟，《道德經》已儼然成爲我的良師益友，它給我的心靈開啓了一道門，引導我如何清淨處世，做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。讀《道德經》吧，它會使你精神不再貧乏，生活不再無聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，使人豐富，使人幸福，使人成爲真正的人。
道德經心得體會3
老子是我國古代偉大的哲學家、思想家，他所撰述的《道德經》是一部思想深奧、內涵豐富的哲學著作，貫穿歷史數千年，流傳至今，對我國思想文化的發展產生了深遠的影響，是中華民族珍貴的精神文化遺產。今日，我抽空讀了老子《道德經》一書，受益匪淺。 《道德經》第二章，“有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。”老子通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯繫、相互作用的關係，論說了對立統一的規律，確認了對立統一的永恆的、普遍的法則。處於矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了“無爲”的觀點。“是以聖人居無爲之事，行不言之教，萬物作而弗始也，爲而弗志也，成功而弗居也。”此處所講的“無爲”不是無所作爲，隨心所欲，而是不妄爲，不去幹擾事物發展的規律。要以辯證法的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。聖人用“無爲”的自然法則來對待世事，警戒自己，他不是用空洞的語言來教訓別人。這就像天地一樣讓萬物按照自然發展而生長，他滋養了萬物並且不橫加干涉，撫育了萬物而不自誇自傲，萬物靠它生長但它並不據爲己有它爲世間萬物立下顯著功勳卻不自局其功。正因爲他不居功自傲，所以他的功績就不會失去。世間一切事物都有其對立面，由此引申出“無爲”的重要，它能使人獲得永久的成功，刻意的追求和佔有，結果只能是失去。
樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。老子認爲，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立着的雙方互相依存，互相聯結，並能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認爲是自然的根本性質。
《道德經》第八章:“上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，能善時。夫唯不爭，故無憂”。這段話的意思大致是最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在衆人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，爲政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所爲正因爲有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子以自然界的水來喻人、教人。首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認爲他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行爲，不但做有利於衆人的事情而不與爭，而且還願意去衆人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。老子認爲，唯有做到不爭名、不爭功、不爭利，纔不會有任何過失和過錯，也不會有任何憂患。水的特性近於道的特性，而聖人的特性就是水的特性，聖人與世無爭不主觀妄爲，其結果是能獲得別人
得不到的東西，這是不爭的好處。要做到不爭，就要順應自然法則，只有效法自然，按客觀規律辦事，纔不會有過適和憂患。老子用水性來比喻上德者的人格，有道德的人，就應當效法水的柔性，溫良謙讓，無私奉獻。
那麼，作爲一名白衣天使，我覺得確應如此。“上善若水”啓迪我們做人要光明磊落，襟懷坦蕩，謙虛謹慎。不但要樂於助人，不要求回報，還要保持謙虛謹慎的態度。恪盡職守，不盲從、不盲爭、不爭名、不爭利，將個人的價值體現在全新全意爲病人服務當中去。老子教誨我們不爭，不是讓我們消極避世，聽天由命，他是在教導我們不要去爭權奪利，要團結友愛，和睦相處，從而達到人與自然的和諧、人與社會的和諧、人與人的和諧。“海納百川，有容乃大”。水最有愛心，最具包容性、滲透力、親和力，它通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。它養山山青，哺花花俏，育禾禾壯，從不挑三揀四、嫌貧愛富。它映襯“荷塘月色”，構造洞庭勝景，度帆檣舟楫，飼青鰣鰱鯉，任勞任怨，殫精竭慮。它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不彰顯自己。作爲一名合格的醫生，就應該如水般甘於清貧，樂於奉獻，用最謙卑的姿態去呈現水的柔韌與謙和，去呈現救死扶傷的神聖職責。厚德才能載物，我們只有用涓涓細流般無聲無息的關愛去滋潤每一個需要關懷的病人，我們才能完成一名醫務工作者最完美的篇章。
總之，做一個有道德的人，無爲而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度考慮問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良
的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）。
道德經心得體會4
近期一直在讀《道德經》，把它作爲自己的枕邊書，每天兩三章，反覆讀反覆學，經歷了一個從晦澀難懂到探知皮毛的過程。
《道德經》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品，是他對自然萬物、人生、社會等各個方面進行觀察後所做的哲學思考。全書分上下兩篇，上篇《道經》37章，下篇《德經》44章，內容博大精深、包容萬物。
站在今天的價值立場回望《道德經》，大致可以從兩條脈絡探究，或者說主要回答了兩個方面的問題：一是“統治階級應該如何治國”，才能使百姓安居樂業，國泰民安;另一個是“個人應該建立怎樣的人生態度和生活方式”，才能夠獲得心靈的從容安寧，獲得智慧和幸福。
兩條脈絡的思想原點，就是《道德經》的核心思想——“道”。所謂“人法地、地法天、天法道，道法自然”(第25章)，“是以聖人處無爲之事，行不言之教;萬物作而弗始，生而弗有，爲而弗恃，功成而弗居。”(第2章)，進而達到“道常無爲而無不爲。”(第37章)的境界。
意思是說，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，聖人從來都是以順應自然的心態處理世事，讓事物按照自己的規律生長，任其自由發展而不強加干涉，生養了萬物卻不佔有，培育了萬物卻不仗恃、炫耀自己的力量，成就了萬物但不自居有功，從而達到了無爲而無所不爲的境界，體現了順應自然、順道而爲的思想。
沿着心中對“道”的疑惑，在原書中尋找到了多處對“道”本質地闡釋和解讀，雖不全面，但也可以窺得一二。
道，究竟是什麼?“道可道，非常道。無，名天地之始;有，名萬物之母。玄之又玄，衆妙之門。”(第1章)能用語言說出來的“道”，都不是永恆的、終極的“道”。它存在於天地萬物形成之前的“無”中，又主宰並化生天地萬物。它是宇宙天地萬物奧妙的總門，換句話說，道就是對天地萬物運行規律的認識，即自然大道。
世間萬物，都有自身運行的“道”，大到宇宙，小到微粒，無不如此。前段時間讀的一篇關於宇宙起源的學說，看到了如下一組有趣的數據：在宇宙起源萬億分之一秒的時候，每10億對夸克和反夸克湮滅，會留下一個正夸克作爲倖存者，倖存率是十億分之一;到達百萬分之一秒的時候，正物質的質子和中子的倖存率，也是十億分之一;到達一秒的時候，電子和反電子之間也在不停湮滅，最後剩下電子的倖存率也是十億分之一。而這3個十億分之一，不能夠有絲毫偏差，否則，如今的宇宙或許就不會存在了。如此精確，就像事前設定好了一樣，這也是宇宙運行的“道”。
還不止於此。有人說，我們每個人都是一億分之一的倖存者，因爲精子和卵子結合，最終，1億個精子中只有一個能夠最終進入卵子形成受精卵，在這場競爭中，每個人都打敗了99999999個精子。然而，每個人的身體、你周圍的每一個原子，每一個原子身上的每一個質子、中子、電子，都是正反物質湮滅中十億分之一的倖存者。
這樣算來，每個人存在的概率幾乎爲“零”，或者說你我存在純屬巧合。“天地不仁，以萬物爲芻狗;聖人不仁，以百姓爲芻狗。”(第5章)這就是自然萬物運行的“道”，一切都是偶然，一切都是客觀，一切都是順自然大道發展的結局，不會因一時一事的得失而發生改變。
我們作爲倖存者活在世上，應當感到萬分的幸運，應當感恩，應當知足，應當活在當下，應當順應自然大道作爲，或許只有這樣，才能保持不竭的生命激情和力量。
道，有何特徵?“視之不見，名曰夷;聽之不見，名曰希;搏之不見，名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”(第14章)道是看不見、聽不到、摸不着，而且不明起始，不知未來，綿延不絕，不斷變化，不可名狀，所以終歸爲虛無之態，於是叫它“惚恍”。可見，“道”無法用感官感知，必須用心去體悟，才能在虛無縹緲和若隱若現中發現“道”，最終捉摸到“道”。
“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”(第14章)遵循早已存在的“道”，來駕馭現實，探知遠古，這就是“道”所彰顯的規律。從古到今，聰明人和普通人在做事的過程中，區別究竟在哪?老子給出了答案，在於聰明人善於利用已經存在的“道”，順勢而爲，抓住了事物發展的規律辦事，所以取得了事半功倍的成效。
道，有何作用?“執大象，天下往。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。”(第35章)“道”的作用外化，使得縱心歸附，國泰民安，一派祥和，悅耳的音樂和誘人的美食，讓路人不禁駐足。然而，“道”本身平淡無味、無形無聲，卻又作用無窮。
《資治通鑑》中，記載了李世民和他的叔父李神通之間的一段故事。
武德九年(626年)，李世民通過玄武門之變奪取帝位。封賞有功之臣，房玄齡、杜如晦等人作爲肱骨之臣都受到重用。李世民大封天下，深得人心，卻引起了他的舊部，特別是叔父李神通的不滿。
李神通說：“我在關西起兵，是最先擁戴高祖李淵的人，而房玄齡、杜如晦等人只是捉刀弄筆，功勞卻在我之上，我感到難以心服。況且，我還是李世明的長輩。”他的話影響很大，由於他的資歷和地位，很多原來李世明秦王府的舊部都與之應和，怨氣連天。
李世明得知後，心平氣和地對叔父說：“叔父雖然首先響應義旗舉兵，這也是自謀擺脫災禍。等到竇建德侵吞山東，叔父全軍覆沒;劉黑闥再次糾集餘部，叔父丟兵棄甲，望風脫逃。房玄齡等人運籌帷幄、決勝千里，使大唐江山得以安定，論功行賞，功勞自然在叔父之上。叔父您是皇族至親，朕對您確實毫不吝惜，但不可循私情濫與有功之臣同等封賞。”
李神通聽後啞口無言，羞愧難當。大家紛紛表態，“陛下如此大公無私，對至親的叔父和都沒一點私心，我們還憂慮什麼呢?此後唯有爲國家效力，效忠陛下了。”
李世民順道而行，大公無私，所以能悅服羣臣，上下齊心，百姓安居樂業，國泰民安。
道，有何規律?“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。”(第2章)世間萬事萬物沒有絕對，只有相對。事物間總是相輔相成的，有美就有醜，有善就有惡，有生就有死，有樂就有悲，任何事物都有兩面性，一面走到盡頭，就轉化爲另一面。
著名經濟學家周其仁教授曾在一次演講中，舉過這樣一個例子，非洲很多國家的農民吃不上飯，很大程度上，是因爲西方國家大筆的糧食援助。爲什麼大批的援助卻成爲農民受苦的禍根?
原因在於，援助糧食要靠非洲當地的政府進行發放，不可能直接進入當地人的鍋裏。在這過程中，援助的糧食就被當地官員層層瓜分，中飽私囊。
而後，他們轉手將糧食以極低的價格在市場上甩賣，套取現金。那些依靠辛勤勞作種植糧食、賣糧食爲生的本地農民，如何競爭得過那些白來的糧食。本來還能活下去的農民，現在也活不下去了，淪爲赤貧。
說白了，這些援助無法穿越社會管道直接到達窮人那裏，援助的善行卻最終導致激增無數的赤貧農民。你認爲好的事，未見得真的好;你認爲有意義的事，未見得真的有意義。實踐纔是檢驗真理的唯一標準。小到個人，大到國家，都是如此。
“持而盈之，不如其已﹔揣而銳之，不可長保。”(第9章)任何事物都具有兩面性，且此兩面可以相互轉化，物極必反。太滿了，必然會流溢而出;太鋒利了，必然會傷人自傷。老子告訴我們，保持分寸和平衡很重要，萬事都不可過頭過火。這樣的處事原則，無疑對今天的你我，都有着重要的重要意義和價值。
國學大師南懷瑾曾這樣評價《道德經》，“老子一書，原著不過五千言，可以說，幾乎是一字就涵蓋一個觀念的好文章，一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則。”這樣的典籍，是需要我們擺在牀頭、放在身邊，用一生去品味體悟的經典。
道德經心得體會5
讀道德經已經仔細讀了一年，每一段都以往背誦過，可是此刻竟然也忘記了每一段具體的文字，僅有一點心得留下，我也沒法用準確的文字來描述它。可是有幾點在結合我的經歷進行反思的時候經常出現，記錄如下：
1.守弱。我以往小的時候說某某人真厲害，可是等我到了他那麼大年紀的時候反而只是認爲他是平常人。每當認爲自我無所不能的時候，總是自我面臨最終的苦果。我有點明白了，道德經裏說的弱是一件好事，因爲我一個人真的不能做到像上帝一樣無所不能，我的認識、思考、本事都是有必須限度的。正是因爲我明白了原先自我真的是有限度的認識、思考、本事，所以對待所有人所有事都要認真去對待，因爲這麼有限的我必須要盡全力才能夠把人和事處理好。在每一次的處理中，我看到了人和事的閃光點，我沒有遇到過的。
2.謙虛與好奇。正是因爲感受到了自我的限度存在的確定性，所以明白自我是弱的。世界的萬物是經過我們人的觀察，記錄，整理構成了文字記載的書籍、數據等。可是我們每個人都是有限度的，所以記錄的資料也會是片面的，隨後構成的結論更加的可能是片面的。每當我看到一個記錄的時候，我就開始透過文字的表面嘗試去還原事實，當我回不到記錄的場景的時候，我會有疑問的，這個大概就是好奇吧。我透過書籍、生活中的人和事學習，可是因爲我的限度存在，所以我看到東西可能是我想看到的，忽視了一些東西，結論也不必須正確。當我無所欲求，心思寧靜的時候，得到正確結論的概率越高；當我心境起伏，被貪嗔癡等雜念環繞的時候，必須會得到一個偏離結論，這個偏離的結論將我引向困境。每一個經過我的結論，我總是審視多遍，唯恐得到一個偏離的結論。這個大概就是我認爲的謙虛吧。
3.守中。中是陰陽中和的線，是陰陽河蟹的，是不走極端的，可是我覺得應當是保證自我處於最多的可能性。因爲守住了最多的可能性，所以面臨問題的時候我能有最多的'幫忙，最多的解決辦法，最好的處理環境，最終我能獲得最好的效果。走極端就是不斷的減少自我獲得各種可能性，最極端僅有一條路“苦海無邊，回頭是岸”。
4.以無事取天下。我覺得它十分有意思，於是我在想以無事求學，以無事求發展。在那裏有所得，可是無以言語可述。
5.外物必反求之。想要少出現問題，那麼平時就要力求多出問題。想要更多的財，平時就要不以求財爲目標。想要大的功績，那麼就要平時就要將功績舍於自我的合作伙伴，自我不要一絲一毫的功績。這是從水近乎道的特性得出心得。此刻因爲中國西化嚴重，變得越來越外物正求，所以求不得，心不平，偏頗走極端。中國的追求是不敗，是不停的修正自我處的環境中最低的下限；西方的追求是必須贏，是不斷拔高自我處的環境中最高的上限。這個真的是十分有意思。
6.守靜。每個人的精力是有限的，動的越多，消耗越大。動的越頻繁，受到反彈的壓力越大。在追求強權制霸的過程中，真的是人在做，天在看。
道德經心得體會6
早時，尋找一種書味，我也不知道什麼樣的句子能帶給我這種味道，企盼着??
一種機緣巧合，我接觸了瑜伽，於是又爲其尋找理論指導，無意間看到這樣一句話：中華幾千年的文化瑰寶《道德經》。有一種一睹爲快的衝動，於是終於從網上初步接觸《道德經》，至今看過四遍，纔有一些初步感受。 基本介紹：
《道德經》，又稱《老子》、《老子五千文》，相傳是道教的創始人老子所著，所以《道德經》就被奉爲道教最高經典。其實，該經典還是中國古代重要的哲學著作之一，全面地體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀，對中國人的生活產生了很大影響。
《道德經》原文分上下兩篇，上篇《道經》從第1章到第37章，下篇《德經》從第38章至第81章。《道德經》的全部內容，主要是闡述“道”和“德” 的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。 老子所描述的“道”，是從本體論的角度出發，闡明他的宇宙觀，也包括人生哲學和修養方法的原理。他認爲“道”是無形無象的，但卻是宇宙的本源，萬物化生都是出於它的運動和變化。“德”的基本內涵，是本體的“道”具體到天地萬物所表現出來的一種特性，即具體體現。
老子對“道”與“德”的描述，是從立體面的多層次剖析了宇宙、萬物、人類以及人本身的種種內涵。《道德經》像一個包羅萬象永不枯竭的奇妙寶藏，不同的人讀道德經理解的道理都是不同的。不僅對不同的人,同樣的人隨着時間的推移,都有不同的收穫。唐末杜光庭《道德真經廣聖義·釋疏題明道德義》雲：“《道德真經》，包含衆義，指歸意趣，隨有君宗。”也就是說，《老子》一書，思想內容極其廣博玄奧，不同歷史時期的人們可以根據相應的時代條件和時代需要，對它作出各種主旨不同的解釋。在《老子》註釋史上，不同時代有不同時代的“老子”，每一個註解者和研究者也有他們各自所理解的“老子”，這是老學發展的一個顯著特點。這一特點啓發我們，研究歷史上不同時期的《老子》注，不僅可能發現作注者對《老子》原意的領會與掌握情況，還可能看出作注者本人的思想，進而考察一定歷史時期某些思想流派的內涵及其衍變規律。老學，是中國古代整個思想文化發展的一面鏡子。
道德經心得體會7
老子，春秋末期人，又叫李耳。在神話裏面，人稱太上老君。老子名下有一本書，以前叫《周書》，後來叫《道德經》，這本書從產生出來，就被視爲奇書。然而人們一直弄不清裏面都說了些什麼， 到後來就衆說紛紜，基本上是千人千面了。到現在，各種譯文已經稱不上是老子的原意了，叫做讀後感也許更恰當。
我接受到的那些觀點，有許多非議《道德經》的地方，把老先生評議的很不地道。就感到很困惑，也想去親自體會一下老先生的話。以下是我通讀經-文後的一點感悟。
老子說：道理都是可以遵循的，但我的道理和以前 的那些理論不一樣。
我這些理論叫個啥名呢?也確實有個名字，但不是 一般的名字 。
我用‘無’這個詞，來解釋天地萬物的開始，我用‘有’這個詞，來解釋天地萬物的來源。
所以， 我經常提到‘無’，那是想觀察萬物生成的奧妙，本來沒有，爲啥卻又產生?
我經常提起‘有’，那是想觀察萬物爲啥這麼不一樣，本來存在的東西，爲啥卻又消失?
‘有’和‘無’，這兩種現象，有一個共同根源，只是名字不一樣。這個共同的根源就是‘變化’，變化又變化，這是事物產生和消亡的原因。在生活中，大家都知道什麼是美，就去弄得美一點，雖然也好看了，但不是真美。 都知道善能得人心，就去做幾件善事，雖然也是善行，卻不是真善 。 自然界的事物，有和無互相生成，難 和易互相轉換。長和短互相呈現，高和低有比較才顯明。音和聲互相配合，前與後總是相隨。
聖人治理天下，採取 的政策，都是不和民爭利益政策。
從來不口口聲聲的強調仁義，閉絕空談，只是實 實在在把最仁義 的事做出來給天下人。
萬物剛剛興起的時候，不會表示佔有的意圖’，萬物 產生出來了，也不認爲有自己的 一份。爲老百姓做了許多好事，勤勤懇懇地輔助萬物的生長，認爲是自己應盡的義務，不求回報。 收穫的時 候，更不據爲己有。
他不據爲己有，但誰能把他的功勞給忘了呢?在人民的心中，他的功勞最大，因此他的收 獲也最多
君王不貪戀錢財，百姓也不用爲錢財犯愁，就不去爭奪財產。君王不愛珍寶物，就不會去搜刮民財，民衆就不必去 偷竊。君王不爲所欲爲，天下民心就不會大亂。
所以，聖人治理的天下，民衆都沒有什麼負擔，一心一意的務農做工，每天都能吃飽喝好，沒有其 他的閒心雜念，只希望把 身體養好，多活幾年。
因爲經常都是讓民衆沒有其他的閒心雜念，也沒有更高的欲 望，即 使有幾個狡詐的人 想作亂，也不敢輕舉妄動。
所以，採用不擾民的政策，天下沒有不太平的。
不爭的表現，無處不在，但 使用 的時候並不顯得多餘。它蘊藏深厚呀，好像是是萬物產生的根源。 它十分隱蔽，沒有
鋒芒，沒有糾紛，沒有光輝，如同微塵。但很明顯，在各個領域都存在。我可不明白 它從哪裏來，應該是比 天帝產生的更早。
如果天地不仁義 ，就把萬物當作草編的狗，隨便折騰，天下一片蕭條。
如果聖人如果不仁義，就把民衆當作草 編的狗，任意奴役，折騰的死去活來，天下一片衰敗。
天地之間的事，是不是有點象風箱呢?雖然空虛，卻永遠沒有窮盡的時候，越是合理的使 用，產出的效益也 越多。採取了那麼多的建議，國家還是這麼窮，爲什麼不採取 修養生息的政策， 讓民衆好好生產呢?天地之間，養育五穀的元氣是不會滅的，元氣是變化產糧的源泉。元氣產生的地方，是天地的根源地，那 裏 能連續不斷的產生，好像儲存了許多許多 ，永遠也用不完。
只要用來生產糧食，糧食那裏會能用完呢。糧多則國富。
天長地久。天地爲什麼能存在這麼長久?因爲它不是爲了自己而生存，所以能長生。
所以，聖人總是先想着別人，收穫反而比別人多，總是不顧自己，反而身無損傷。不是因爲他無私嗎，反而成就了他自己。
最上等的善行好像水一樣：水能讓萬物都得到好處，卻啥也不爭，反而處在大家都不喜歡的地方，這樣的品行和‘道’很接近。
住處，選在大家都不爭的地方;心胸，象深淵一樣有涵養; 和人來往，處處友愛寬厚; 說過的話，必定保持信譽; 品行端正，善於治理; 做事情，能發揮大家的長處;
準備行動時，能看準時機。
只因爲從來不和誰爭，所以沒有怨恨。
想把財物聚斂到十足有餘的程度，不如適可而止。
財物太多了，掩藏不住，竟然露了出來，就不可以長久保持着。 金玉堆滿屋子，沒有誰能守祝 富貴了又驕傲奢侈，就給自己種下災禍。
一件功業成功了，趕快從功名裏面脫身，默默做下一件事，這是符合自然界的規律的。
讓迷惑的本性迴歸到真理上來，能不再離開真理嗎? 一身正氣，能達到嬰兒那樣的至 柔程度嗎? 清除內心的雜念，能做到一塵不染嗎? 愛民治國，能不和民衆爭利益嗎? 制定的各項措施，能溫和一點嗎? 明白許多道理，能不用來欺詐民衆嗎?
有所生就要有所養，生出來的東西不去佔有，做的事情也不求回報，長成了也不去參與分配。這是具備了明白事物變化奧祕的品行。
道德經心得體會8
讀了兩天《道德經》和一些後人的註釋理解。心中有很多很多想法。體會到很多以前從沒有過的感受。思維激烈碰撞，感覺有一股清淨之氣遊走在身體的四肢百脈，奇妙之處無法爲外人道(我確定我不是開玩笑的，也從來從來沒有讀過修真小說)。
後來洗碗的時候看見水，突然想到，水不但能自淨，而且能淨他。更重要的是，水不但無形無狀，能夠隨着容器的形狀隨意轉變，而且，它連自身根本的狀態也能改變。遇熱蒸發成汽，遇冷凝聚成液，再冷還能凝結成冰。世間萬物，沒有能夠拘束得了它的。“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”。果然是：幾於道!
中午吃麪的時候從客廳的天窗望向天空，忽然覺得天地廣騖，宇宙之間的奧祕，深不見底。
而我們一介凡民，即使竭盡全力，終不可窺其一角。世間之“道”，浩浩然然，於巨於細充斥於萬事萬物，無一能逃脫。
觀念改變最多的是對於“禮”的理解。老子說道：“上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，亂之首也。”。我想了想，確實很有道理。世人喜歡說：無規矩不成方圓。而這“規矩”，應是先失了“規矩”，而後纔要尋“規矩”。本來生之爲人，閒散愜意，只要遵從天地間的自然規律，自然能獲得安定祥和的生活。但人類偏偏要給自己戴上許多欲望的枷鎖，因爲對私慾的奢求而壞了世間的規矩，所以又不得不製造出許多道德上的，行爲上的準則，一道又一道，越纏越多，無異於作繭自縛。其實怎麼樣生活最好呢?一切順應自然，足矣。
寫到這裏，想到聖經裏也有類似的話：“我告訴你們：不要爲生命憂慮吃甚麼，喝甚麼，爲身體憂慮穿甚麼。你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎?你們哪一個能用思慮使壽數增加一刻呢?何必爲衣裳憂慮呢?“ ”所以，不要爲明天憂慮，因爲明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。”
其實對幾個大的主流宗教了解得越多，越發覺得它們是殊途同歸，甚至有可能同宗同源。有的時候差異和分歧並不屬於宗教本身，而來自於人類對這真理的誤讀。摻入了太多個人的臆測和猜度，於是自然走上不同的道路。就像基督教說，人生而有罪，人活着是爲了贖罪的，因此要把自己放到最低最低，爲什麼?因爲我們十惡不赦。而道家裏強調：“無我”，“無私”。強調高尚的人要像水一樣“利萬物而不爭，處衆人之所惡”。是不是很像?
《道德經》的核心思想是“無爲”。想起中學時的歷史課本，裏面說老子這種“無爲”是消極的世界觀。現在想起來，簡直是最大的謬誤!這裏的“無爲”並不是世人所理解的那種“無爲”，而是一種對一切都不用刻意改變刻意追求的態度。就像上面說的，“爲”，就已經代表着“不能不爲”了。“以無爲爲，以無私私”，這種境界，纔是最高的。當然，這個我現在還不能完全理解。不過相信把這個道理記於心間，以後生活中遇見合適的契機，自然能悟得。畢竟道理不是來自於書本來自於他人，而是來自於自己的心。
老子說：“知者不言，言者不知。”老子又說：“知者不博，博者不知”。還有一句我不記得原文了，大意是說：“想太多，反而什麼都不知道了。” 有一句話是這樣說的：“道”就像天上的日月，而文字描述就像指向日月的手。我們可以順着手的指點，看到日月的所在，但手不是日月，故而文字也不是真理。我總覺得真正懂得的人，不會說出來，他甚至無法說出來。可能他從來沒有想過什麼是“道”，以及怎麼去追尋“道”。他只是心中明亮清澈，看事看物看人，自有一番道理，心中安寧無所求，故無所擾。“挫其銳，解其紛;和其光，同其塵;是謂玄同”。
所以我現在在這裏寫，只不過還是“無知”的表現罷了。我希望的是，有一天，在我的博客上，再也寫不出一個字。所有的事，瞭然於胸，又何須爲外人道!
道德經心得體會9
夫中華之才，博大淵源，唯老莊、孔孟爲尊，老莊予人智慧，孔孟教人仁德。且智且仁者國之所需，民之所敬，可用之材也。是以有志之士當奮發向上，智仁兼修，從道儒兩家汲取養分，提升自我。
近日以來再讀《道德經》，感觸頗多。也許是年齡的增長，亦或是閱歷的增多，較之十多年前中學時代的我讀《道德經》，更加多了一份深刻的悟道。沒有往日青春年少的戾氣，更多的是祥和穩重的心境去體會《道德經》中“道”的智慧。道家之學智慧無窮，每句話都有很深刻的哲理，不是我們聊聊數語可以盡數表達清楚。我也只能是管中窺豹，就其一斑而妄談自己的感悟了。
《道德經》的思想核心在於一個“道”字，被認爲是萬物的根源，事理的本相。“水”的特徵是最能用來比喻“道”的東西，所以爲人處事最高的能耐應該就像水一樣——上善若水。水有“七善”的大智慧可以引領着我們找到處世的好方法。所謂“七善”乃是“居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時”。
“居善地”乃是水能避高趨下、未嘗有所逆，善地也。水總是往下流，從來不違背這樣的原則，並能擅長選擇到好的去處來堅持這樣的原則。做人也是應當像水一樣堅持原則不動搖，但是又不是一味的硬扛來堅持原則，而是擅長巧妙的選擇方法來達到堅持原則的目的，懂得剛柔並用，巧妙的達到目的。
“心善淵”是指空虛寂寞，深不可測，善淵也。水的表面可以風平浪靜，裏面卻可以深不可測。人的心境也應當像水的這一特性一樣，心若止水，不表露自己的意向和情感，不要把不良情緒和錯誤想法唐突的傳遞給別人。正是人們常說的喜怒哀樂不行於色。喜怒形於色的人容易被人看到更多缺點，被別人疏遠，不利於團結他人，所以人們應該懂得控制自己情緒，穩重處事。
“與善仁”講究的是利澤萬物，施而不求報，善仁也。爲人當如同水潤澤萬物，懂得愛護他人，恩澤他人，於人謙和相處。這樣的人才有親和力、向心力。行大道者需懂得利天下。
“言善信”意指圓必旋、方必折、塞必止，決必流，善信也。爲人當隨和溫潤如水，在圓的地方能旋轉，在方形的地方能轉折，這樣才能容易與人相處，容易被別人接納。棱角分明，不懂變通只會和周圍格格不入，不會得到別人的歡喜親信，也就會增加自己處理辦事的難度了。正所謂得道者多助，失道者寡助。
“正善治”是指能夠洗滌羣穢，平準高下，善治也。水自己本身是很清澈的事物，也能洗滌各種污穢的東西。做人不能僅僅是自己品行端正就可以了，還要可以爲他人去處污穢，作爲他人的看清事物高低好壞的準則。懂得用自己的清澈去容納污穢，再消除污穢，這纔是大本事，才能把自己管理的範圍治理得很好。而自命清高，與污穢格格不入者只能是自己小範圍清高了，但是不能改變周圍的狀況。爲人領導者更加要明白正善治的道理纔是。
“事善能”要求遇物賦形，而不留於一，善能也。任何東西在水面上都能顯出形狀，水不會特意要求什麼樣的形象。水不去選擇只是因爲其適應能力很強，怎麼變化都可以。爲人也應該是適應能力很強纔對，不能總是要求外部事物來符合自己要求。這樣的人處理事物的能力才能很強，能處理各種各樣的困難，處處適用，受人歡迎。
“動善時”爲冬凝春冰，涸溢不失節，善時也。水到冬天就凝固，春天就融化，該乾涸的時候乾涸，該洪水發泄的時候就洪水，懂得審時度勢。做人處事何處不需要能夠把握時機，善於等待合適時候呢。同樣的事情不同時候做，結果就是不一樣的。善用形勢着乃是真正懂得事物規律的人。
水的七善也就是無往而不利的境界。“夫唯不爭，故無尤”只有與萬物不相爭，纔不會引來責怪和他人的敵對。與其說不爭，不如說”以不爭爲爭”,表面上不與人爭，但是最後整個大勢依然往你意願的方向發展，同時不會忤逆周圍的人和事。我們的祖先爲我們留下了巨大的智慧寶庫，我們作爲年青的一代應當積極去獲得祖先留下的智慧，把自己打造成有遠見，明大勢，懂人文素養的高端人才。只有這樣才能爲國家、爲社會、爲企業貢獻更多、更有力的能量，才能行大道，爲他人謀大福利。
道德經心得體會10
1、你如何理解“道法自然”？
答：
“道法自然”是出自《道德經》的一句原話，原話應該是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然即道效法或遵循自然，也就是說萬事萬物的運行法則都是遵守自然規律的。道就是對自然欲求的順應。任何事物都有一種天然的自然欲求，誰順應了這種自然欲求誰就會與外界和諧相處，誰違背了這種自然欲求誰就會同外界產生牴觸。所以在這裏蘊含了我們看待世界的基本的認識論和方法論。
所謂“道”，就是宇宙萬物所必須遵循的一種規律。“道”所反映出來的那種規律就是“自然而然”，就是讓任何事物都能自由自在地得以展示。若能遵循或仿效“道”的規律，那麼對待任何事物都不可勉強而爲之，而必須要“自然而然”。只有具備了“無爲”的思想，才能真正領悟“道”的內涵，才能實現“無不爲”的目標。宇宙天地領悟了“道”的內涵，時時處處都能遵循、仿效“道”的規律，於是便把一個個生生不息的渾圓世界展現在了人的面前，使人類也在遵循、仿效天地的運行規律以求達到生命的“天長地久”。
因此，“道法自然”是天地萬物所必須遵行的根本屬性。宇宙間無論何種事物，都有着它本身的天性和本質，每個人都有自己獨特的思維方式和個性特徵。我們應該意識到的是：改造一個人的效果是有限度的。我們需要做的不是試圖消除這些缺失，而是把他們的優點合理地加以利用，儘量避免他們的缺失，併力圖幫助每個人在其獨特天性的基礎上持續進步，去放大其中有益的部分。人類社會也不例外，無論哪個國家，哪個黨派、團體，若是違反了“天理人倫”，不能做到“以百姓之心爲心”，其結果也必定是自取滅亡。那些不遵循“道”所引導的“自然法則而任隨己意強行所爲的統治者，必然要週期性地作出“失德”或“缺德”舉動，而是國家統治完全處於一種“不道”的惡性循環狀態。“不道”的行爲肯定不會維持多久，其結局也一定是悲慘的，這就叫做“不道早已”。
2、談談你當初選這門課時的想法聽了這門課將會帶給你什麼？ 答：
作爲一個理科生，我對於人文類的知識瞭解不深，一直懷着學習新知識，認識人生哲理的心態來選人文類選課。《道德經》是我國第一部大道科學聖典，也是我國第一部百科全書。它具有深遠的歷史意義。老子著書是出於他救人濟世的慈愛之心和他的人生理想。其中道德經與藝術的課符合了我內心的要求，於是選了它，希望能在《道德經》中收穫一些啓發性的養料，對生活有新的感悟。
學習《道德經》這門學科雖然不久，而且內容也不是簡單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致瞭解了《道德經》，和學習到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過的，所以這對於我來說的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自己獨特的見解，他還積極向我們提倡每個人對《道德經》的理解和感受都不同，我們彼此之間應該多交流討論。在此，我就來說說學習了《道德經》之後，自己的一些見解和討論成果吧！
《道德經》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪範》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關係。並提出“天道自然無爲”的無神論思想。《道德經》文約意豐，視角獨特，思想深邃，內容博大精深。今天，它仍然具有巨大的現實意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關係、現代企業經營管理等方面具有很好的借鑑意義；小而言之，它是人們爲學、修身、處理各種人際、社會關係的精神圭臬。
“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以爲宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期纔開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作爲宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。
“無爲而治”。老子的“道論”，基本上可概括爲“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至於如何治理國家呢？他認爲最好是採取“無爲而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作爲聽其自然發展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無爲正是有所作爲，“無爲而無不爲”， 就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不可以得志於天下。”（《第三十一章》）他同時也反對工商業，反對知識和文化。在老子看來，人類社會不要“聖智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們着意於“樸素”，少有“私慾”，不求知識，就可以沒有憂患了。
老子所向往的理想世界是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的願望。老子說過，人民爲什麼過着飢寒的生活呢？是因爲他們的君主取賦稅多的緣故。“民之飢，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對後世的進步思想家、空想的社會改革家卻有着深遠的影響。
相反相成。老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關係，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關係，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《道德經》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前後互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成爲相反的東西。因此，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否
則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認爲，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。爲了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認爲在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對於促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有着積極意義的。
當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的鬥爭精神，這是他受了時代和階級的限制。儘管如此，《道德經》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。
我們應該本着取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，但是仍有很多哲學思想是值得我們借鑑的，對於我們現在的生活仍有借鑑意義。或許，在日後的生活中，《道德經》會助我邁向成功的彼岸。
3、如何理解老子的不敢爲天下先？
答：
老子曰：“我有三寶，持而保之：一曰慈,二曰儉,三曰不敢爲天下先。” 說這話，其實也是老子出於對道家哲學理論的服務的需要。老子強調“不爭之德”，強調“無爲”，強調“見素抱樸，少私寡慾”，所以他認爲，人應該不敢爲天下先。用一個現代流行且通俗點的話說就是要“低調”。老子這樣說是有他充分的理由的，他說“木強則折”，強調“貴柔守慈”認爲柔弱的東西纔是最強的，他以自然界中的事物作類比論證，老子他本人最喜愛的物象也就是“水，風，嬰兒”認爲他們纔是真正的強者的存在，才能長久常保。而柔弱的東西都不喜歡去逞強，不喜歡去爭鬥，因此他們才能天長地久。所以類比到人的身上，老子也強調“人須柔弱”需懂得不爭，也就是懂得“不敢爲天下先”！用老子自己的話說即是“用於敢則殺，用於不敢則活”。我們也可以注意到自己身邊的真實情況，真正長壽常保的人，常常是那些仁慈，性格柔順的老人。客觀分析一下，柔順的人，雖然很難給人英雄氣質的快感，但是卻是親切而可敬的；他們不會因爲莽撞而喪命，也不會因爲幾級和別人爭搶而被別人暗算所以在外在上，就少一些客觀上的損害；而就主觀上來說，一個性格仁慈柔順的人，心態比較平和，內心常常會波瀾不驚，甚至寵辱皆忘，效法自然，而這正是修身養性的妙處之所在，所以他們長壽也就不足爲奇了。我們還可以注意到，老子前面還說，“一曰慈,二曰儉”其實這“慈”和“儉”也正是“不敢爲天下先”的必要條件和外在表現。
而到了莊子，不但強調“不爭之德”，強調“不爲天下先”，更有過之而無不及的推崇那些病態的，不爲世俗人所看好的人及其狀態，這點在《莊子·大宗師》裏顯得尤爲突出。正式那些“大宗師”具有先天的各種不足和生理的缺陷，沒有“敢爲天下先”的生理條件和才具，所以才能頤享天年，才能爲人敬重，才能成爲真正的“大宗師”。老子提到的“慈”和“儉”都是中國人世代傳承的優
秀美德。有慈悲之懷纔有勇敢之心，有克勤克儉纔有廣博釋懷，但“不敢爲天下先”似乎有些消極之意。大多數人認爲“不敢爲天下先”就是保守消極，沒有創新思想，代表了一種陳腐落後、不思進取的人生哲學。單從字義上理解確實如此。但是老子這裏的“不敢爲天下先”更主要的論述是在“道”的層面，“形而上者爲道，形而下者爲器”，從老子的道家思想來看“不爲天下先”與“無爲而治”是一脈相承的。古人講究無求爲安，安是本，變是末，變應是天變，人何以敢逆天而變。這裏的天指的是自然規律。所以“不爲天下先”應是在順應自然規律的前提下，天人合一的不爲先。不動是無爲，動是因勢而爲，勢成而一切皆可爲。所以“不爲天下先”是不應違反事物的內在科學規律的先。“不爲天下先”也表達了一種審時度勢的哲學思想，這與孔子的“三思而後行”有異曲同工之處。“不爲天下先”也體現了古人在與自然和社會和諧相處的自然觀。因爲在古代基本是農耕文明，不破壞自然，保持農民的安居樂業就是“不敢爲天下先”的實質表現。
4、對下面的對話談談你的想法？
甲：“你難道不覺得老子這種無爲的思想有些消極，感覺不是鼓勵人要有野心、有進取心麼？”。
乙：“不會啊，順其自然要比功利地去想得到某些東西更好。” 答：
“無爲”思想產生於老子的“道”。“道德”在 儒家的理論中屬於政治範疇，研究的是人的善惡問題，而老子的“道德”思想便截然不同了，他在《道德經》中建立了一個比較完整的哲學體系，而這個體系的核心“道”，是一種理念，一種精神，一種脫離了物質而獨自運行的抽象規律，是化生萬物的生命本源。老子曰:“人法地，地法無，天法道，道法自然。”就是說:人按照地的法則發展變化，地按照天的法則發展變化，天按照道的法則發展變化，道按照自然的法則發展變化。“道本自然”道出了老子之“道”的本根，而能用“法自然”來規範人的行爲的思想便是“無爲而治”。
老子所處的時代並不是一個祥和、百姓安居樂業的太平盛世，相反老子所居的正是禮壞樂崩的春秋戰國時代，戰禍連年，諸侯割據，民不聊生，統治階級強作妄爲，貪求無厭，肆意放縱，違背自然以及社會規律，正如他所說的“民之飢，以其上食稅多，是以飢;民之難治，以其上之有爲，是以難治。”在這裏老子提出了“有爲”一詞，這主要是源於當時的社會現實情況，老子看到百姓飢寒交迫，是因爲統治者苛捐雜稅太多，杆自作爲，違背規律，不顧百姓的死活，“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜虧。”在這種情況下的“無爲”思想的提出，其實是極力的奉勸統治者要“無爲而治”，不要殺雞取卵，不要過多的干預百姓的生活。
老子思想的核心雖是“無爲”，但不是“無所爲”，而是不以“爲”爲“爲”，或者說不刻意去“爲”。老子四十八章雲:“爲學日益，爲道日損。損之又損無
爲而無不爲。取天下常以無事，及其有事，以至於無爲。不足於取天下。”意思是說:“從事事業每天都能得到知識，從事修道每天都要損失知識。損失再損失，最終達到了無爲。能做到無爲就能實現無所不爲。因此，要取得天下的人常採取無爲的辦法，如爲取天下而挑起事端，就沒有資格取天下。”可見，老子的“無爲”中暗含着爲。
其次，“無爲”思想並不是提倡什麼都不做，其實他是指不妄爲，不亂爲，順應客觀態勢，尊重自然規律的意思。無爲的思想，首先尊重客觀事物的本性和法則，其次注重事物的變化，強調隨感而應、與時變化。並非人們所表面看到的所誤解的那樣，毫無作爲，消極等待，只是聽從命運的擺佈。老子真正的目的是通過無爲來達到無不爲的結果。以“無爲”的態度去面對社會，去面對人生，一切事情沒有不上軌道的。萬事萬物都有其自身的規律，我們只能找尋到它的規律，沿着規律來順應事物的發展。譬如老子的無爲思想在中國政治上的影響表現爲幾乎歷朝歷代都有的體養生息、無爲而治，但施行這種政策的朝廷決不是什麼也不做，他們必須做好軍隊和儒家的宗法論理這些部分。當然，“無爲”不僅僅是對於統治階層治理國家而言的，對於任何人作任何事，對於自然界和社會生活的方方面面都是如此，找尋事物發展的規律，依照道和規律來辦事，不要妄爲，不要亂爲，自然沒有爲不了的事情，這其中包含了樸素辨證法的思想。
數千年來，老子的“無爲“思想對中華民族的性格行爲和人生觀產生了很大的影響。在現代社會中，這個思想是否還有價值呢我們是否還需要“無爲”呢答案是不容置疑的。我認爲老子的“無爲”思想包含着對人與自然相互關係的深 刻理解，包含着對社會的有益啓示，它要求人們樹立一種超脫的忘我的思想境界:無私無慾，利於他人。因而，老子的“無爲”思想不僅有存在的價值，而且需要繼續發揚。譬如貫徹科學發展觀，必須具備“無爲”的思想，通過“無爲”達到“無爲而民自富”的目的。
小到一個國家，大到全人類和整個自然界，“無爲”思想都有正確的實際意義，人類步入現代社會以來，工業文明嚴重地破壞了自然界的平衡，人類擁有的核武器足以毀滅地球多少次，人類的“有爲”違背了“無爲”的自然規律，必 然要遭到自然界的懲罰，面對人類和自然界的矛盾關係，我們不止一次地想到了幾千年前的老子那雙睿智的眼睛和充滿智慧的思想。當今重新將老子的思想運用於重構人與自然界的和諧關係上可以發揮很大的作用。飛速發展的科學技術像一把“雙刃劍”，一方面爲創造人類的幸福提供了前所未有的能力;另一方面使人類掌握了可以毀滅地球上一切生命的能力。現代工業文明的最大負面效應就是環境與生態惡化的問題，它不僅嚴重製約着經濟的進一步發展，而且愈來愈明顯地威脅着人類的生存。如何使人類與自然界實現“雙贏”的狀態，成爲人們日益關注的話題，而老子的“清靜無爲”的思想在此領域被越來越多的人重視。這個思想對於我們解決今天的環境與生態問題，重建人類與自然的和諧關係，無疑具有深刻的啓迪。老子追求自然無爲的人生境界，反對利慾觀和人爲因素對人的天性和物的本性的扼殺，表達了對人的生存本身的深切關注，追求自然無爲的生存境界，主張天、地、人都統一於自然而然的道。人的生存並不是一種現成的目的，不能僅靠外在手段維持住。生存本身是一個自然的進程，有其順其自然的構成態勢，生存之道纔是終極之道。老子也主張“小國寡民”、“見素抱樸”的自然無爲思想，並不是讓人類退回到原始社會狀態，只是強調一種自然的生存境界，這個境界就是“天人合一”的境界。
前面己經提到過，老子所說的“無爲”，絕不是無所作爲之意，而是指人的
道德經心得體會11
《老子》的中心，是闡述自然無爲的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無爲”，即反對以人爲的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態;關於人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這並不像後人所理解的那樣消極，因爲《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因爲物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過於強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無爲”。即注重於取消一切導致混亂的源泉。以無爲爲之，以不治治之。“我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
在老子看來，“無爲”是聖人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無爲”，其形上依據是“道常無爲而無不爲”，其現實政治理由是“我無爲而民自化”、“爲無爲，則無不治”。無爲是針對有爲而發的。老子認爲，“民之難治，以其上之有爲，是以難治。”“無爲”也指感物而動，遇事而爲，事先沒有設想要做什麼事。
老子的“無爲”，由於是針對“有爲”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作爲”、“不爲”，將無爲視作政治上的無所作爲、放任自流，這是從消極的方面去理解無爲。“無爲”，作爲一種政治原則和行爲方式，其基本特徵就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而採取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍願望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對於人與自然的關係的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行爲沒有很好的規範管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在爲人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有必須的作用。
道德經心得體會12
“道常無爲，而無不爲。”說起我國著名文化經典《道德經》裏的句子，相信不少人都耳熟能詳，但你可知道這些句子背後的含義?由中共開封市委黨校講師苑志鋼帶來的題爲“《道德經》中的人生智慧”專題文化講座在開封市圖書館舉辦，爲市民詮釋瞭如何解讀《道德經》，並與在場的市民朋友進行了交流。
“很多人認爲《道德經》代表着一種消極的思想，其實這是因爲他們對《道德經》缺乏瞭解。”講座剛剛開始，苑老師就指出大衆對《道德經》的誤解。在他看來，作爲反映老子道家思想的重要著作，道德經不僅不消極，其中的很多觀點對後世都有着積極的影響。
在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不爲人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後纔是利用規律”。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。由此可見，道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性。從小了說，對我們的生活、工作、學習具有指導意義;從大了說，對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。現在全球環境災難的普遍，就是人們不注重自然規律的發展，人爲地破壞環境所造成的。
苑老師還講到，人生是由陰陽組成的，而我們大多數人都注重“陽”，即總是選好的、大的，喜歡榮譽，討厭恥辱等，這是人的本性。而從道家的理論來講，我們要注重“陰”，因爲任何事物都有兩面性，“萬物負陰而抱陽，衝氣以爲和。”我們應全面、健康、運動地看待事物。這也是道對我們人生的啓發。我們一生都在矛盾中度過，要面對各種各樣的選擇，有無、得失、強弱、榮辱……我們經常都太過重視我們所謂的“好”的一方面，而忽略了“無”、“無用”的東西，其實，雖然是“無”，但是其大有用處。就像常被認爲無用的人體部分闌尾、智齒、毛髮豎立肌、尾骨等一樣，既然其存在，就有存在的理由，這就是道之所在。
接着，苑老師又從道家理論出發，講了人生中“苟得”與“應得”的聯繫與區別，啓示我們對財富不要苟得，應得的部分不用刻意不惜一切地去追求，付出太多，肉體上會招來疼痛，得到太多，生活中會招來嫉恨。因此應像《道德經》第44章講的那樣，“是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”
這次主題講座，雖然只持續了一個半小時，但帶給現場讀者的感悟卻很深遠。品讀道德經典，學習人生智慧，通過苑老師的講解，讀者們得以進一步瞭解得失、強弱、有無、進退之道，有利於領悟人生處事之道。
道德經心得體會13
學習了老子的《道德經》，自己受益匪淺。該書不僅是道教的寶典，也是我國傳統文化寶庫中的經世之作。作爲充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式的認識。揭示了事物的產生、發展、變化的規律。真的是博大精深，義理淵明，在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不爲人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後纔是利用規律”。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。由此可見，道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性。從小了說，對我們的生活、工作、學習具有指導意義;從大了說，對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。現在全球環境災難的普遍，就是人們不注重自然規律的發展，人爲地破壞環境所造成的。
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管別人是善是惡，都能一視同仁這是一種美好的品德。而要做到“敦兮其若樸，曠兮其若谷”需要何等的勇氣!老子的眼光不僅在於教善人和聖人如何不與不善人同流合污，而是要教善人和聖人如何教化不善之人使人改惡從善，最後達到人人向善修道，天下太平。以前，我與別人交往時，總是以自己的原則判斷別人，然後決定是否與之交往。現在學了《道德經》，明白了自己的錯誤作法，我開始以新的態度來交朋友。現在，我周圍有了更
多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。
老子對人生的認識有個三寶：慈、儉、不敢爲天下先，對每個人都有反省的必要。人，都是社會的產物，對社會環境的適應和理解，必須經過一段漫長的人生經歷。所謂“慈”，就是要有一個博愛之心，愛自己這是第一，一個不愛自己的人無從談及愛社會、愛他人，反過來講，過分的愛自己，就是自私。在這裏，老子給我們指明瞭一條通天大道，只是他沒用語言說明，愛，不但愛好人，也要愛壞人，世人都愛，這是“慈”的基本內涵。有了一顆無限愛心的人，接下來就是要用反省功夫去認識世界上的種種事物。用一顆純正無邪的心去感悟世間的萬物，從諸事物的表現去發掘其根本的內涵，這就是“儉”的功夫。“不敢爲天下先”，並不是不能領先的認識事物，對客觀事物的認知總得有個先後，在認識上不能人人都在一個起跑線上，那樣社會不會有發展，老子的教誨也不是這個意思。我們認識事物，不能標新立異的只是一味的教條，只有參考了不同的認識論，將衆人的思想融會到自己的思維中，纔不至於片面和教條。
對《道德經》一書的理解還很膚淺，但是認真學習，能讓我受益的地方多之又多，會影響到各個方面，要不斷地揣摩，慢慢地體會。
道德經心得體會14
《道德經》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經濟，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現老子的哲學思想。在優美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。
一開始我根本是看不懂的，在旁邊註解的幫忙下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領略了他的辯證的哲學思想。
讀完到《道德經》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養爲核心的人生哲學和處世方法有了正確的認識，自身的人文知識、個人道德修養和爲人處世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情景，實質上又是一種情景，表面情景與實際情景有時完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若衝，其用不窮”就是體現了這一點。還有“躁勝寒，靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約，異常是對立面的主導方面作用更大。
《道德經》的第六十三章說出了做事的原則，即“無爲而無不爲”的原則。也說出了“天下之難作於細，天下之大作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大”，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的纔是事物的關鍵所在。老子也說出了“合抱之木，作於毫末;九成之臺，作於壘土;百仞之高，始於足下”，說明一切事物的發展過程都是從小到大的。我們做事情時必須有恆心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。
《道德經》的許多哲學限於我的學識，不能完全理解，可是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經》後，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，於是就有了比較的念頭。
孔子，作爲偉大的教育家，據說孔子還對飲食有研究。作爲我個人的觀點，我認爲孔子不及老子，孔子的哲學不能算作作哲學，他的觀點，我認爲其實是對現實中事物的一般發展規律的總結，只是別人照着孔子的言行去行事時，還沒有發現或許很少發現錯誤。孔子的哲學，我認爲並沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的本事。比如“溫故而知新，學而時習之”、“食不厭精，膾不厭細”，都是一般人們的生活規律，生活常識，並沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照着上頭的步驟，基本上不需要研究什麼的。
可是老子不一樣。他的《道德經》從一開始的“道可道也，非恆道也。銘刻名也，非恆名也。”到最終的“和大怨，必有餘怨，焉能夠爲善是以聖人右介，而不亦責於人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恆與善人”都是告訴人們做人的道理，爲人處事的哲學。如果從開始你不認真體會，你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規律，書中包含着樸素的辯證法因素。
最終我感激徐教師能爲我們大學生讀經的活動作了一個很好的開端，讓我們認識到中華民族遠古的精髓，讓我們對於我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現代禮貌的薰陶下不會忘記我們以前的禮貌，從而增加我們的文化及道德修養。我真誠期望你的可能繼續開展下去。
道德經心得體會15
一、《道德經》本體論是人類本體論思想的高峯
本體論指哲學中研究世界的本原或本質問題，狹義形而上學專指本體論。我概括的哲學定義：哲學是研究和闡釋宇宙絕對本體及其與人類關係的學科。
哲學是人類思想的制高點，本體論是哲學的制高點，而現在世界主流哲學距離本體越來越遠，這意味着基本環節或方法論上存在重大缺陷，這缺陷是理性本身、亦即意識本身[理性思維是意識活動]。哲學中的理性思維只該用於製作指向本體的“路牌”，而那路牌應標明：實證本體須泯滅意識狀態的理性思維，以及以理性思維爲基礎的科學手段。
二、《道德經》本體論思想
《道德經》文句偏政治哲學，歷代學者也只能將研究與註釋的重點偏向政治哲學，這妨礙了對本體論思想的展開和探究，甚至使《道德經》卓絕的本體論思想被權術、權謀的敘述所遮掩。因此，本文標題的“現代闡釋”首先要做的是隻關注其本體論思想而忽略其他。
2- 1、《道德經》明確的本體論意識
《道德經》第一章就告訴人們離開素常意識才能實證本體、哲學上最在意最希望捕獲的本體：“道可道，非常道。名可名，非常名。”(《道德經》第一章)可以言說的道，就不是恆常的本體。開篇就清楚地指向本體論，同時也隱約提示出意識[語言是意識思維所依憑的符號]與本體相排斥。後句句式與前句同，義既凡是可以命名、可稱謂的便不是恆常本體。“名”是很重要的概念，名意味着對事物的感知、區別、把握和命名，名即人類智慧的標誌。名的心理機制基礎是意識與潛意識的分離，這一分離使得人類能夠將所有事物二元化和對象化，當然也是屏蔽人們認知本體之障。老子注意到本體不可言說的特質，表明由俗常對二元對象思考，改換爲對“知性[知的能力]”進行考查。
2-2、本體與人和人類智慧的關係
哲學史主流意見說老子的“道”屬於客觀唯心主義，這表明老子的本體論是“心物同一”[至少與心無隔]的命題。《道德經》說本體除了使用“道”，還出現“一”、“玄”等字詞。請讀下邊章節的“一”既指代本體：“昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈”(《道德經》三十九章)本體融徹一切時一切域，往昔曾得到過道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人的精神世界)與道同而具知性[知的能力、非具體知識]。再次突出摘引本章主要是注意到最後一句，“神得一以靈”，這裏老子指出人類知性本體爲根據、或說來源於本體，也是《道德經》本體論的形而上領域的定位。寂靜本體不僅直接吸引人類集體潛意識去求索自己的，似乎還要求自身形而下、形而上兩個方向實現閉合。既要求自然創造力的極至作品：人類，以本體爲根據的智慧，親證本體之境。就地球而言，惟有人類有資格完成本體的閉合運動。本體與人類關係可以簡單概括爲“內同外通”。
哲學基本問題有二，一個是本體論，一個是認識論，這章看作是《道德經》認識論思想：本體是人類知性的根據和來源。知性來源是個謎，比較重要的看法是說知性來自以勞動和進化。但這看法忽略了人類對感知的物象都具有描繪、描摹能力，原始人或兒童也能用樹枝，刻畫日月花鳥;而猴子等別的動物怎樣進化甚至專門訓練也做不到。人類與其他動物最核心的區別只能在於一點：人類大腦與本體同一、同構、爲相同密碼系統。而本體融徹一切物象，所以人類觀察任何物象，本質上應看作是本體從觀察者人與被觀察對象兩端自映自。所以從本體意義說，人類知識爲先驗，本體意義先驗、內核同構，非指具體門類知識先驗。人無論面對面對任何物象，也無論需要探索三、五年、千百年最終能夠建立對該對象的系統知識，蓋因內質都被本體融徹、內質同構。
2-3、本體與原始物質的分界 [形而上與形而下的界線]
“道生一，以生二，二生三，三生萬物”(《道德經》第四十二章)一爲本體，二爲陰陽兩儀，三爲原始物質[基本粒子]，此既老子的本體論形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章論述，藉助伏曦八卦的符號系統直觀描繪本題模型，並將上節說到的本體與人類知性的關係也反映在卦圖當中。試將“三”實數化，因陰陽兩儀不對稱的最小排列組合必須是三個要素 [對等中和]，共得八組三爻卦象，但因純陰純陽不成物，將乾坤兩卦看作與兩儀同而取消。所餘爲六卦，故《道德經》本體論的原始物質[基本粒子]爲六種，這是可驗證的模型，原始物質[基本粒子]多於或少於六種，這模型都被證僞;同時若理性及以理性爲基礎的科學手段若超越原始物質[基本粒子]級層實證形而上之本體，這個本體論模型也被證僞。這驗證條件足夠苛刻。
重複：以陰陽兩儀全排列、去掉純陰陽卦象餘得六組卦象，視原始物質[基本粒子]爲六種。既無論取一粒沙、一片葉、一根毛髮或金屬元素一路分解，最終得到的都是六種原始物質[基本粒子]，這也是形而上與形而下的分界處。
2-4、具體自然人證悟本體的路徑
本體的基本特徵是排斥意識狀態的理性思維，那麼人們怎樣去實證本體?“不窺牖，見天道。”(《道德經》第四十七章)古代沒有意識與潛意識理論，老子這裏朦朧地指示要離開素常意識、進入特殊的超意識態去證悟本體。再看：“載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄鑑，能無疵乎?”(《道德經》第十章)精神和形體合一，能不分離嗎?聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無慾狀態嗎?清除雜念使心靈成爲沒有瑕疵的玄鏡。那“玄鏡”態能映射本體與心體同一之境。我們以現代心理學提供的新知見去領會和補充老子的思想，既人類原本統一、與本體直接同一的心體在降生分裂爲爲意識與潛意識兩截，屏蔽了本體之境，需要經過必要的訓練和修行消弭意識與潛意識的分離，才能迴歸本體與心體同一的境界。
“爲學日益，爲道日損，損之又損，以至於無爲。”(《道德經》四十八章)求學的人，其情慾文飾一天比一天增加;求道的人，其情慾文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於“無爲”的境地。這裏也理解爲本體對意識及意識狀態的理性思維所依憑的語言符號系統的排斥。意思是試圖以思維去琢磨本體便不可得。在探究本體的努力中不可能廢棄文字和理性，但它們是用來製作“路牌”，路牌上寫着：本體不在東西南北中，去意識思維歸附統一心體即顯現。
2-5、本體之德
老子《道德經》的修身指教，後來成爲道教修身修命爲要旨的依據，可惜丟大得小，敬奉老子卻遮蓋了他最有價值的本體論思想。這樣說並非否定修行的意義，人類自身與宇宙有呼應，伏羲作八卦也是近取諸身。所以修行有積極意義，對健康也有利，但最該體會和實踐的是本體示現之德。
“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲;下德無爲而有以爲。”(《道德經》第三十八章)具備“上德”的人不表現爲外在的有德，因此實際上是有“德”;具備“下德”的人表現爲外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作爲，“下德”之人順應自然而有心作爲。應該對道與德關係的表述不是很清晰，但《道德經》考察道與德本身就表明老子感知到兩者內在聯繫：道[本體]爲宇宙根，也爲德之根，但這裏的“德”指人類社會倫理基本規則。老子的稱爲“上德”、“玄德”以區別以一般道德規範。寂靜無爲的本體無礙萬物萬象衍生，所以無爲本體示現之德爲生、爲仁、爲善。與本體直接對應的“上德”、“常德”、“玄德”就是這層面的道德律。
三、結語
本體至簡，沒人能列舉出比本體更爲簡單的東西，哪怕是一粒沙或者一片葉也要比本體複雜千萬倍。各主要哲學流派和宗教多承認本體的存在，只是稱謂不同，道、理、真如、自性、實相、上帝、絕對理念、絕對真理等等都是表述同一個東西：宇宙絕對本體。本體非物質也非精神，似混沌態、氤氳態、信息態、邏輯態、規則態的純存在，是顯示爲“空”的“在”。本體質爲“中和”，不對任何粒子或引力形成滯礙，也不與任何元素髮生化合，更象是一種“語句”或“指令”，這語句的基本含義是靜極而動，其形而上心體應稱“無極”，其形而下作用起點稱“太極”，兩者完全同一。
心物同一是指本體意義同一，無條件直接重合。意識雖然屏蔽了那同一狀態，但僅是屏蔽，潛意識與本體秒秒契合，這性態通過人類集體潛意識吸引人類向同一態迴歸，圖騰、巫術、宗教、哲學、科學都包含這努力。可惜，主流哲學以理性爲尺度，將宗教等統統視爲迷信而排斥。人類有文字文明史僅僅幾千年，人類對理性如此執著和信賴本身才是迷信，將理性樹立爲唯一尺度等於將盲目信賴提升爲信仰堵塞了通往終極真理的唯一路徑。
從《道德經》看，中國古代“天人合一”的思想更該闡釋爲“心物同一”，古人之“天”從使用時起就是天帝、自然的總稱，而“人”的含義則是人用以感知的心體、精神。所以“天人合一”的當代闡釋即爲“心物同一”，“天人合一”之“合”字消減了命題的真理含量，是《道德經》本體論思想的倒退，“合”的前提是二元，意味着需要做出“合”的動作和努力纔可以“同”;而“同一”的命題則確指兩者原本一如。事實上“天人合一”的提法也是來自莊子對老子思想的體悟，莊子：“天與人一也”(《山水》)，“一”是明確的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是質的倒退。今人應通過對《道德經》的現代闡釋，由“天人合一”朦朧本體觀到“心物同一”本體論模型的迴歸。
