◎儒家很強調“德”，認爲“德”是快樂的源泉，這個“德”包括“仁者無憂”的德性，包括“以和爲貴”的德性，包括“中庸”的德性。
◎道家的快樂邏輯是從自然到當然，從當然到釋然，從釋然到怡然。這是道家快樂之道的總原則。
◎以儒、道、佛(禪)爲代表的中國古代文化留下了極爲豐富的快樂原則。我們可以而且應該從中汲取豐富的快樂人生的智慧，體味“亦儒亦道亦禪”的精神境界，以儒養性，以道養身，以禪養心。
“國學”這個概念其實是在近代纔出現的。大家都知道，鴉片戰爭我們沒打贏西方人，這時候大家就要思考：爲什麼我們沒打贏?思考的結論之一就是西方的技術很好，所以我們開始向西方學習。清政府開始搞洋務運動，很多留學生被公派到西方學習，在這一背景下，傳統文化受到了空前的批判。但是當時也有思想家提出：我們在向西方學習的時候是不是就不需要國學了呢?所以這時就提出了“國學”這個概念。在中華民族幾千年文化傳承中，一直是沒有“國學”這個概念的，直到近代纔出現了這一概念。可惜的是，在向西方學習的過程中，是否需要傳承國學，這一討論沒有引起廣泛的注意，但是到了今天，情況發生了改變，國學熱一浪高過一浪，像中央電視臺的《百家講壇》成了國學的大講堂。我們普通老百姓也越來越關注國學;
我們先來看什麼是“道”。從字面上看，“道”是路的意思，就是說“道”研究的東西是路徑問題。比如我從杭州到嘉興，先要問清楚走哪條路，人生也是這樣。我們中很多人以爲幸福感是和財富多寡相掛鉤的，其實並不是這樣，幸福和財富並沒有多大關係。人生道路是很重要的，我們不能走錯了路，要走正確的道路。幸福與財富沒有直接的因果必然性，幸福感是心靈層面的東西，不是物質層面的東西。至於心靈方面什麼東西帶給我們幸福感，這個問題不同的學說有不同的理解。
中國傳統文化內容博大，在春秋戰國時期就有“百家爭鳴”一說，接下來，我們主要討論儒、道、佛的快樂之道。事實上，今天西方學界最關注的除了兵家的謀略思想外，也正是儒(新儒家)、道(新道家)、佛(中國禪)的智慧。儒家強調的“道”是道德。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”道家強調的“道”是自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”佛家強調的“道”是覺悟，佛教的“佛”就是覺悟者的意思，它從本質上可以歸結爲一種由覺而悟，從而擁有信仰的過程。儒家認爲幸福感是由德帶來的，一個有德的人才是幸福的。儒家一直很推崇“德”，甚至認爲一個人如果沒有了“德”，就不可能在世上立足。道家跟儒家又不一樣，道家崇尚自然，認爲自然的.人生纔是快樂的。佛家的快樂之道則是做一個覺悟者，快樂跟金銀財富、官爵名號等都沒有關係。所以你看，儒、道、佛三教都認爲幸福是心靈的東西，跟身外之物沒什麼關係。
我們先來看儒家。孔子說：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”儒家認爲君子是快樂的，小人才不快樂，“君子坦蕩蕩，小人常慼慼。”“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”同時，仁者又是有自制力的，不會被外界所誘惑。佔有什麼並不會快樂，而心靈深處有德性，纔是快樂的。儒家推崇孔顏之樂，“孔顏之樂”的境界主要是與天地萬物同體之樂。其方法是直接從心上去體認“仁”、“時”、“道”、“自然”，其最主要的特徵是直接、自然、活潑、灑落、自由。財富也好、權力也好，並不一定帶給人快樂，但如果有德性，並以此感動別人，那一定會有幸福感。這實際上給出了對快樂理解的結論：快樂是心靈的東西，財富並不一定給人帶來快樂。這是儒家對於快樂之道的總原則。
儒家同時認爲和諧的人生是有幸福感的。
孔子說：“禮之用，和爲貴。”孟子則認爲：“天時不如地利，地利不如人和。”具體怎麼和諧?孔子對此提出了兩條原則，一是“君子和而不同”，二是“君子和而不流”。很多人喜歡抱怨，並不懂得抱怨是不能解決任何問題的。儒家告訴我們，和諧的人際關係不靠抱怨來營造，對待他人要有包容之心，有容乃大，但是原則還是要堅持的，對不認同的人與事就不能“流”於一體，不能“同流合污”。我們現在在向全世界推講儒家的“和”的思想，“和”的觀念對於維護世界和平具有重要意義。“和”是儒家關於處世方面的快樂原則。
儒家還說獲取幸福感需要中庸。但是我們今天對“中庸”這一概念誤解頗多，比如認爲中庸會讓人變得平庸。其實中庸不是平庸，而是平衡。庸者，以中爲用，所以孔子說：“過猶不及。”就是要平衡好各類關係。孔子說：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”意思是給別人好的利益，對自己沒有犧牲損害;做事任勞，還要任怨;欲則可以，不可過分貪求;心胸寬大，不驕傲;要有威德，並不使人恐懼。所以要平衡好各種關係，不要走極端，這是儒家關於做事方面的快樂原則。
儒家很強調“德”，認爲“德”是快樂的源泉，這個“德”包括“仁者無憂”的德性，包括“以和爲貴”的德性，包括“中庸”的德性。
道家強調道法自然。
老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”李約瑟認爲道家智慧的實質是禁止反自然的行爲。道家的快樂邏輯是從自然到當然，從當然到釋然，從釋然到怡然。這是道家快樂之道的總原則。
現在大家都對環保非常重視，我們要尊重自然，要形成一種生存哲學——反自然的生存行爲永遠不要有。對自然不要有反自然的行爲，對自己也不要有反自然的行爲，比如熬夜啊什麼的不要有。人做了違反自然的事情肯定是不快樂的，順從天性、尊重自然，纔是快樂之源。萬事萬物有其自然的規律，飲食之道、爲官之道、教養之道等等，都有其規律，我們要遵循這些規律，不要做違背規律的事情，即所謂“君子有所爲有所不爲”。這裏我要說說教養之道，很多父母喜歡把自己的理念強加給孩子，要孩子按照自己規定的路線走，要把孩子這棵小樹苗修剪成自己理想中的樣子，而不顧孩子自己的想法，這就是違反自然的事情，是不道德的。再來說說“進取心”的話題，人要往高處走，這是對的，但是不能太執拗，因爲成功不僅需要內因，還受到客觀條件的影響，當客觀條件限制而無法成功時，就不能鑽牛角尖。說到底，處世需要一顆自然平和之心，對待萬事萬物皆應如此。
