道家貴生，《道德經》是一部論述“長生久視之道”的書。《道德經》提出的養生原則是；體道含德，養性統領養生；清靜無為，精心怡養性情；知止自足，生活效法自然；守一處柔，鍛鍊合乎規律；居下不爭，謙和對待親朋。這些原則，一直為後世養生學家所遵守，至今仍是指導養生的重要原則。
一、體道含德，養性統領養生
《道德經》指出：“道乃久，沒身不殆”。又指出：“含德之厚，比於赤子”。是説體道含德生命才能長久，才能像赤子一樣，充滿生機。和儒家“仁者壽”的主張相同，體道含德，從道而行，就會不妄想、不妄作、不孜孜追求名利，不刻意損害他人以肥已，為不欲執，施不求報，言、動、視、聽，莫不含道，此所謂：“天地之所以長且久者，以其不自生，故能長生”。道生長化育萬物，尊道貴德，“夫莫之爵而常自然”。則德積化流，精神專固，功與道倫。可見，養生就是養道、養德，離開道撼修養，修身就失去其根。《道德經》主張以養性統領養生，是《道德經》養生學説的特點，也是中國養生學説的優點。
以養性統領養生的思想，受到歷代養生學者的重視，他們對此進行了有益的闡發。《內經素問上古天真論》説：“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來”。又説：“是以嗜慾不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智、賢不肖不懼於物，故合於道”。把合於道奉為養生的最高原則。(老子指歸)説“遊心於虛靜，結志於微妙，歸指於無為，故能達生延命，與道為久”。把指導養生的要點歸結為“與道為久”，可謂的論。《抱朴子、明本》説：“夫體道以匠物，寶道以長生者，黃老是也”。把養生歸結為：善自修以成務，善取人所不爭，善絕禍於未起，善濟物而不德，善觀民以用心，善居慎而無悶。把體道匠物，寶道長生做為最終目的。《備急千金要方、養性序》把養生歸結為：“夫養性者，欲所習以成性，性自為善，不習無不利也。性既自善，內外百病皆悉不生，禍亂災害亦無由作，此養性之大經也”。王重陽同樣主張以養性統領養生，達到性命雙修。他説：“根者是性，命者是蒂”，又説：“養甲爭如養性，修身怎似修心”。他的弟子們，都繼承併發揮了這一主張。養性統領養生是《道德經》留給我們的寶貴遺產，是養生的基本原則和基本方法。
二、清靜無為，清心怡養性情
思想保持清靜，才能做到無妄為。《道德經》説：“歸根曰靜”，“知常曰明”虛靜才能心如明鏡。“孰能濁以靜之，徐清”，靜下來，各種雜念可以逐步排除，是“滌除玄覽”的功夫。清靜無為，才能“無為而無不為”。無為指的是不刻意求為，不勉強作為，不妄意亂為，不胡思蠻為，不背道胡為。無為才能做到心清神明，精順氣平；才能做到“生而不育，為而不恃，長而不宰”，“功成而弗居”。身順乎道，道不離乎身，才能保持良好心情，不為物喜，不為己悲，平靜地對待人和事，屏除大喜大怒等情緒上的起伏。《淮南子原道訓》説：“所謂無為者，不先物也；所謂無不為者，因物之所為”。《淮南於主術訓》又説：“有為則讒生，有好則諛起”。《莊子秋水》認為無為就是順天，有為則是以人滅天。“牛馬四足是謂天。落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰無以人滅天，無以故滅命。無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。”順天合道，就不會自尋煩惱，不會幹違背道的笨事，不會幹庸人自擾的傻事，不會幹恃強凌弱的野蠻事，不會幹引火燒身的後悔事，不會幹隨心所欲的糊塗事。順應着道辦事，不是把一切佔為已有，不居功驕傲，不是為了主宰他人。“功遂身退”，與道合一，煩惱無由內生，嗜慾不因外起，如此怡養性情，心身兼修，會大大提高生命質量。
三、知止自足，生活效法自然
《道德經》認為，道是“淡乎其無味”。是平淡的：是樸素的`，“信言不美，美言不信”：“大道甚夷”，是平坦的、公平的；道“不欲碌碌如玉，落落如石”，是居中的，無過與不及：是包容的，“知常容，容乃公”；是易知、易行的，“吾道甚易知，甚易行”。人應當按照道的要求處理日常生活。“道法自然”，道與自然是合二而一的。效法自然，知止自足，不以財利累心，不以聲色亂志，行所當行，止所當止，就“可以長久”。生活起居效法自然就是效法陰陽四時之運行，“春夏養用，秋冬養陰”。《遵生八箋》説：夏季攝生，“惟宜虛堂靜室，水亭木陰，潔淨空敞之處，自然清涼。更宜調息淨心，常如冰雪在心，炎熱亦於吾心少減。不可以熱為熱，更熱矣”。其他季節亦應順應其特點，自我調養。《抱朴予極言》説：“是以善攝生者，卧起有四時之早晚，興居有至和之常制”。高濂引用蔡季通《睡訣》説：“睡側而屈，睡覺而伸，早晚以時，先睡心，後睡眼”。生動地體現了養性統領養生的原則。
在衣着與飲食方面，《道德經》提倡節儉，反對奢侈和過分追求嗜慾。它指出：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”。它要求“不貴難得之贊”，認為“服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇，非道也哉”。人應當知止自足，不要貪得無厭，“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”。一味追求錦衣美食，企望過“盜誇”的生活，不能養生，適足以害生。
