一個人活在世界上是爲了生活，生活的意義是什麼，每天庸庸碌碌，這有什麼含義嗎?下面是小編給大家整理的生活意義的含義，希望對大家有所幫助!
一個人的生活由他的行爲、活動、經歷和思想構成，大致能分爲生理的、心理的和精神的三方面內容。三方面有好壞高低之分，生理上豐衣足食、健康強壯比缺衣少糧和體弱多病要強;心理上，愉悅、開朗、滿足勝過痛苦、壓抑和沮喪;精神上，睿智、深刻審美的生活好過沒有這些特點的生活。一個人生代表了有意識和歷史的存在，他有對過去的記憶和反省，也有對未來的規劃和憧憬。
一個好的生活多少可以體現在愉快的感受和重要目標的實現，人生的美好很大程度上依靠上述兩者的滿足。能夠滿足兩者的事物成爲人類的善，比如豐衣足食，良好的人際關係，和睦的家，健康的自然和政治社會環境。對於常人而言，身心健康是最基本的人類善，也是追求其他人類善的基礎。生活的意義往往可以用其他的方式來表述，如我們活着是爲了什麼?生活有它的目的嗎?如果有，那是什麼目的?如果沒有，我們是否應該繼續活着?
現實生活中，我們實現着大量的目標和價值，賺錢爲了養活自己供養家人，鍛鍊爲了身體健康，等等，只要我們實現了這些目標我們就覺得生活是有意義並且值得過的。或許有些人在現實中遭受了挫折，就想這想那，便覺得生活沒有意義。另一種看法認爲上述的觀念是缺少反思的，他們認爲，雖然生活中具體目標的達成是有意義感的，但是所有生活的行爲合起來作爲一個整體卻不能指向任何一個意義。
生活意義的挑戰
從外部反思生活，有三個論證給生活的有意義性提出了挑戰。
死亡
第一個論證是死亡，我們每個人都要面對自己總有一死的事實。有人在個人的衰敗面前認爲給人類歷史中留下印記便成了有意義的，比如留下流傳萬世的藝術品，福澤千代的政治工程，或者重大的科學發現等等。但這種程度上的不朽也是脆弱的，如果將實現轉向宇宙，億萬年後，地球、月亮、太陽都將消滅，再偉大的人類文明成果也將失去意義。這種境遇就好比浩淼大西洋裏的泰坦尼克號，你可以想象在佈置精當的餐廳裏，穿着得體的人們在美妙的音樂聲中一邊享受美味的佳餚，一邊談論柴可夫斯基、康德、陀思妥耶夫斯基。然後整艘船正不知不覺地撞向一塊冰山，所有在人類眼裏珍貴的東西全都灰飛煙滅，因爲所有價值的賦予者已經滅絕了。
荒謬
第二個論證來自荒謬性的論證。加繆和內格爾分別提出了這類論證。加繆認爲生活的荒謬感來自一種不匹配、對立和矛盾。一方面，人類有自己的熱情追求，但是現實世界對人類的熱情不作任何反應。內格爾則認爲，人類有一種自我超越的內在意識，它讓我們會從外部純粹的角度來反思自己的存在，這時人就會意識到，在人內部看來一個有意義有追求的'一生，在必然的內在意識的驅動下，就會認識到我們的生活在宇宙的尺度上是不重要、無所謂的。並且，他認爲這種荒謬感是出於人超越自身的意識，這也以爲着這樣的荒謬感必然超出了人的承受能力，因此，人並不必要爲此擔憂，我們可以諷刺性的而不是絕望的去過我們的荒謬生活。
科學的世界觀
第三種論證來自科學的世界觀，一大典型是托爾斯泰，他在中年危機的時候感到生命沒有意義，因此去科學世界中尋找答案，最後卻發現生命只不過是一些微粒的暫時聚合，一旦分解，生命就結束了。這樣的事實讓托爾斯泰覺得科學不但沒有給他解答，反而摧毀了任何可能的意義。我實在不能理解爲什麼托爾斯泰的智慧水平還不如古希臘前蘇格拉底哲學的水平，他不讀哲學史的麼?
生活的意義到底在哪裏
生活在一個人的認識中是否有意義，很大程度上取決於如何對待上述三種認識的論證。
有神論
有一種迴應是有神論，這種基於萬能的創世神的有神論認爲人爲上帝所創造，爲着人的理智所不能理解的目的而運行着，而且，神是萬能，儘管此世有着惡、不公等等不合理的現象，但卻是所有可能世界中最合理的存在。因此人是上帝計劃的一部分，人在服務上帝的過程中，獲得了人生的意義，並且在肉體消亡之後靈魂昇天，獲得幸福。但這樣的解釋似乎不能對無神論者有用。
我們不難發現，上述論證都有一個預設，就是生活一定有意義，必須有一個絕對牢靠的客觀基礎，否則，生活就是荒謬的，或者是無意義的。還有一種極端現實主義的迴應。
極端現實主義
這種迴應認爲人生的意義不在生活之外，而在生活之中。從外部討論生活的意義這種問題本就是毫無意義的，因此更無答案可言。我只需要知道完成學業、鍛鍊身體、娛樂休閒就夠了。但事實似乎證明人人都有內格爾所說的超越自我的終極感，我們總要求從外部賦予自己的生活一種重要性。值得一提的是一旦從外部考察自己的生活，自己的生活態度就會很不穩定。一個善於思考的人應該能夠反思自己的具體行爲，還能夠反思支撐生活的基本價值及其來源。
除了有神論和現實主義，還可以如何回答生活意義的問題呢?
基於自然中的人的角度上回答
面對死亡，有人在生命的有限和意義的關係上作出思考，認爲正是因爲生命的有限，我們的生命纔有了意義。因爲如果生命沒個完，它將是毫無價值的。正是生命有了失去的危險，才部分給我們帶來了生命的價值。在此意義上，從自身的有限性出發，讓有限的存在上升到與宇宙無限的同一，雖然對人來說不可能，卻正是人存在的意義和尊嚴之所在。就像畢達哥拉斯所說，智慧是神才用有的，人能做的只是愛智慧。於是哲學(philosophy，Philo：愛，sophy智慧)就誕生了。我認可這樣的意義觀。
關於荒謬。其實加繆的論證暗含瞭解決辦法。他認爲人與世界之間是對立的，這種人內部的熱忱追求和自然的冷漠迴應造成了荒謬感的存在。就像有一天我無比地傷心，並且盯着離我半米的一紙團看，我足足盯了三分鐘，雖然這種行爲幾乎病態，但在此之餘，我體會到了世界並不因爲我的情緒而有一絲一毫的變化。never mind。但是，“自然的冷漠迴應”這一預設並不確切，人和自然的關係還可以是合作的。人有種種需求，自然會提供種種資源讓人的需求得以實現，人需要糧食、航行、飛天，大自然則有土地、森林和礦產。似乎我們並不要那麼絕對地將自然和人決裂，人也是自然的一部分，而且，從外部考量人的意義正是人在自然中演化的過程。從這個角度看，生活的意義並不是，也不需要是預定的，而是我們在自然之中創造的，自然賦予我們創造的材料和讓生活變得高級和精緻的可能，爲什麼我們不能去創造而要否定生活的意義的可能性呢?我們生活着，從外部的生活角度觀察是爲了更好地規劃和調整自己的生活，外部角度並不必然導向毀滅性的結論。
內格爾的論證的預設是這樣的：人有超越自我的終極感，人的生活在宇宙角度上是無意義的。問題在於，人真的需要在宇宙的角度上獲得意義感才能夠讓自己確證自己的生活是有意義的嗎?
關於科學世界觀，現如今對人的物理構成的觀點，似乎和前蘇格拉底自然哲學家那些路數沒什麼差別，但萬物由原子組成並不意味着各種各樣的原子就可以是等量齊觀的，事物的原因也並非只是從材料的一方面可以解釋清楚，或者說，這是最不能說明問題的，我用一堆木頭做一張桌子，然後用一堆鐵皮做一張桌子，有機物和無機物的微粒區別並不足以說明桌子之爲桌子的意義。同樣，人要證明人本身及其意義，從質料上看沒有特別的意義，假設在遙遠的未來，我腦子不夠用然後植入了一塊芯片，我跑廢了自己的膝蓋然後裝了某種金屬進去接着行走跑步，這並不影響我是我。因此，意義的探討更多應該從本體論的角度看而非物理學的角度。
