我用煩惱交換水的清涼。
說是交換，更像是我單方面的獲得、索取似的，水並沒有因爲我的煩惱而煩惱，“交換”好似變成單向過程。當然，這只是我對“交換”觀察的結果，而非水之中的情形。水的形態看不出變化，水的內心是否也如其表呢？我感到自己爲“交換”一次牽引着，總想看看我拿出之物所引起外部的變化，正如我換回水的清涼一樣，所以對待水的反應時，不自覺地作此思考，想着水的內外之別，潛意識裏覺得水中是否有我之未見的深度，無從得知。即便，水清見底、觸手得涼。不可探測的交換變得模糊，有呈一邊倒的傾向。
交換，貌似一個彼此可以接受的心理等價過程，至少從各自得到、滿足自身需求的角度看如此。而“得到”真的那麼可靠地實現這個交換觀察嗎？或，“得到”在交換觀察中如何詮釋出來的，通過怎樣的形式以實現呢？而相應的與“得到”一體的“得不到”在交換過程中也在發生，修正、維繫着交換。
回到我和水之間的交換，我說“我用煩惱交換水的清涼”，好像我很瞭解面前的清水並認爲能通過與水的交換得到我所需的某樣東西。但，倘非這樣，我又怎會在不可預見下去實踐與水的交換？面向清水時，是水的清淨、透澈、明涼的一些特徵、屬性、曾予我的感受吸引了我，在曾經的多次反覆中，這些屬性深深留在心裏、成了儲藏室中的藏品。在頭腦中閃現、使用“交換”一詞時，我所想到的水是它曾經予我的感受，帶給我的愉悅、清爽和透過無盡埃塵、雲霧、渾濁、迷夢傳來的清涼，是一種不容置疑的得到，而未考慮作交換意義上的給予，故更像單向索求。不過，假如慮及在交換中我的角色與承擔的義務，我的煩惱能作交換的籌碼嗎？又怎知我所拿出的煩惱能爲水所接受呢？反之，我也無從判斷。
除了被我當作標誌性的清涼，我從水中獲取到什麼？當我如願“得到”清涼，我的煩惱真像是被我給出，給予了水，此刻印證了我過去於某個事件中一個時段上的水給出的這種“清涼”的性質，一種可以等價於煩惱的交換物，它是那樣兒透明、晶瑩，你找不到一個稱作內外界限的邊，簡直讓人懷疑這就是煩惱的另一個面，譬如矛盾。以致拿出手的煩惱，變成對自我存在的求證過程的檢驗物。
但，如果在交換中，我未能得到我所想要的水的“清涼”，這“得不到”的狀態下，我的煩惱又是否給出？能被給出的煩惱還是煩惱本身麼？未見清涼的煩惱怎能以“給出”的方式而對我示之以不在呢？“得不到”清涼這個形式，感覺“得不到”好像專爲糾正我們面對此在的煩惱而設置的，即：“得不到”清涼這個形式，也“失不去”煩惱這個形式。這兒，在與水交換清涼時，交換的兩端，我把我作爲一個符號不知不覺地代換進去，得失兩由之。換個角度，在交換過程中，我們“失不去”的煩惱纔是我們內在的“清涼”啊！
從“交換”中出來，再回到“交換”中去。當面對水，用我和我的煩惱去交換水的清涼及水本身；當面對石頭，我用我的肉身去交換石頭堅硬的'殼和一切形式的沉默；當面對花，我則用我的愚鈍交換花的背後的花林……每次交換都有我作爲世界的一部分的形象在其中。
“我用煩惱交換水的清涼”，再說這話時。我明白交換的本來：我所換回的是外在的事物屬性在我心裏隱然存在的印象，當再次面對這些事物時，心裏潛在的印象被激活、被加強，從而成爲此刻我的煩惱的交換對象的一種可能，一旦我對此對象真的放下要作“交換”的煩惱，那麼可能也就成爲事實，“外部”的對象的屬性被我獲取，替代了“煩惱”、替代了“我”。
