悟空傳經典名言
相依爲命的意思，就是任何一個人離開，另一個人就如同失去了性命。
能記得你的人已經不在了，我也已經不在了，沒有人再愛着你也沒有人再恨着你，一切不過是虛無，我也只是虛無，在宇宙間飄忽，沒有倒影，光線穿透我而去，沒有人看見我。
也許，在每個人的心裏都會有一個天宮，有一片黑暗，在那邊黑暗的深處，會有一片水面，裏面映出他心的影子，靈魂就居住在那裏，可是當一個人決定變成一個神，他就必須拋棄這些，他要讓那水面裏什麼也沒有，什麼也看不見，一片空寂之時，他就成仙了，可是心裏是空空的，那是什麼滋味？你知道麼？你... ...”
我走得再遠也走不出那片天麼？
我不知道爲什麼要因爲失去而憂傷，爲什麼爲了時光短暫而憂慮。我要去找到那力量，讓所有的生命都超越界限，讓所有的花同時在大地上開放。讓想飛的就能自由飛翔，讓所有人和他們喜歡的永遠地在一起。
如果上天知我心誠，就讓石頭也發芽吧。
死就是什麼也看不見，什麼也聽不見，什麼也感覺不到，什麼也不會想，就像你未出生時一樣。
人生難道不是夢幻麼？你所得到的終究會失去。你以爲那是真的，你就會痛苦；而你知道那不過是一場遊戲一場夢境，你就能解脫。人生在世，百年也好，千萬年也好，都只是未來前的一瞬。這一瞬之後你什麼都沒有。你曾有的只是你自己。你在這世界上永遠的孤寂着。永遠找不到能依託你心的東西，除非你放棄你自己。
你以爲你有很多路可以選擇，但是在你四周有很多看不見的牆，其實你只有一條路可以走。
我有一個夢，我想我飛起時，那天也讓開路，我入海時，水也分成兩邊，衆神諸仙，見我也稱兄弟，無憂無慮，天下再無可拘我之物，再無可管我之人，再無我到不了之處，再無我做不成之事，再無... ...
神不貪，爲何容不得一點對其不敬？神不惡，爲何要將地上千萬生靈命運，握於手中？
大海在月夜中閃着萬點銀光，在海邊高高的山崖上，站着一隻石猴，他呆呆望着大海。世界是這個樣子的麼？極目之處，無邊無界，我卻不能再進一步？
我雖然是隻豬，但我，不，任，你，們，宰！
最後四個人成了佛，成佛以後呢？沒有了，什麼都沒有了。以前活生生的有血有肉有感情有夢想的四個人，一成了佛，就完全消失在這個世界上了。佛是什麼，佛就是虛無，四大皆空，什麼都沒有了，沒有感情沒有慾望沒有思想，當你放棄這些，你就不會痛苦了。但問題是，放棄了這些，人還剩下什麼？什麼都沒了，直接就死了。所以成佛就是消亡，西天就是寂滅，西遊就是一場被精心安排成自殺的謀殺。
當五百年的光陰只是一個騙局，虛無時間中的人物又爲什麼而苦，爲什麼而喜呢？
也許每個人出生的時候都以爲這田地都是爲他一個人而存在的，當他發現自己錯的時候，他便開始長大。
不要死，也不要孤獨的活。
當命運早已註定，而你卻無法改變時，你會做些什麼？是做一隻望着月亮哭泣的豬？還是反抗到粉身碎骨的石猴？如果失去是苦，你還怕不怕付出？如果墜落是苦，你還要不要幸福?如果迷亂是苦，該開始還是結束？如果追求是苦，這是堅強還是執迷不悟？
我終於明白，我手中的金箍棒，上不能通天，下不能探海，沒有齊天大聖，只有一隻小猴子。
生我何用？不能歡笑。滅我何用？不減狂驕。
我終不能改變那個開始，何不忘了那個結局呢？
若天壓我，劈開那天，若地拘我，踏碎那地，我等生來自由身，誰敢高高在上。
我要這天，再遮不住我眼，要這地，再埋不了我心，要這衆生，都明白。
我意，要那諸佛，都煙消雲散！
我像一個優伶，時哭時笑着，久而久之，也不知這悲喜是自己的，還是一種表演，很多人在看着我，他們在叫好，但我很孤獨，我生活在自己的幻想中，我幻想着我在一個簡單而又複雜的世界，那裏只有神與妖，沒有人，沒有人間的一切瑣碎，卻有一切你所想象不到的東西。但真正生活在那裏，我又孤獨，因爲我是一個人。
是不是選擇任何一個方向，都會遊向同一個宿命呢？
原來一生一世那麼短暫，原來當你發現所愛的，就應該不顧一切的去追求。因爲生命隨時都會終止，命運是大海，當你能夠暢遊時，你就要盡情遊向你的`所愛，因爲你不知道狂流什麼時候會到來，捲走一切希望與夢想。
佛在心中，你說它做甚？不如放屁！
因爲我想活着，我不能掩藏我心中的本欲，正如我心中愛你美麗，又怎能嘴上裝四大皆空。
原來像這樣神仙沒法管的東西都有個名字，叫做--妖。
天地何用？不能席被，風月何用？不能飲食。纖塵何用？萬物其中，變化何用？道法自成。面壁何用？不見滔滔，棒喝何用？一頭大包。從何而來？同生世上，齊樂而歌，行遍大道。萬里千里，總找不到，不如與我，相逢一笑。芒鞋斗笠千年走，萬古長空一朝遊，踏歌而行者，物我兩忘間。嗨！嗨！嗨！自在逍遙... ...
那天上，有一輪那麼藍的月亮。滿天的銀河，把光輝靜靜照在一隻哭泣的豬身上。
這個世界上本來是沒有路的，因爲有人要到他想去的地方，所以他們需要一條路，其實路通向哪兒也沒關係。
莊主嘆完氣說自己有一個女兒，喚做翠蘭。我聽過很多的這樣的書段，知道下一句必是：年方二八，尚未婚配。”莊主說：年方二八，尚未婚配。”
太飄渺了，我觸不着它們，那麼美麗的東西，一觸就破了，一觸，就醒了，醒了，什麼也沒有。
鴻蒙初闢原無姓，打破頑冥須悟空。
求饒吧，而我將不赦免你們！哈哈哈哈！”孫悟空望着靈霄殿上的那個狂笑的猴子：他瘋了，他必須死，是嗎？”我要天下再無我戰不勝之物。”他忽然覺的很累了。方寸山那個孱弱而充滿希望的小猴子，真的是他？”而現在，他具備着令人恐懼的力量，卻更感到自己的無力。爲什麼要讓一個已無力做爲的人去看他少年時的理想？另一個孫悟空的聲音還在狂喊：你們殺不死我！打不敗我！”他又能戰勝什麼？他除了毀滅什麼也做不了了。孫悟空每向前走一步，就覺得自己變老一些，但他儘量把自己的頭昂起來，儘量把步子邁的更穩一點。
我要這天，再遮不住我眼，要這地，再埋不了我心，要這衆生，都明白我意，要那諸佛，都煙消雲散！
人生沒有什麼會永遠不失去的，可是有的人不相信，所以他們會不停的尋找，找一輩子。
一天、幾個僧人坐下樹下談論。一個叫玄生的說：我看這佛，如庭前大樹，千枝萬葉，不離其根。”另一叫玄淇的道：我也有一比，我看這佛，如院中古井，時時照之，自省我心。”四周衆僧皆道：二位師兄所言妙極，真顯佛法要義。”那二人頗有得意之色，卻見玄奘一邊獨坐，不理不睬。玄淇叫道：玄奘，我們所言，你以爲如何呀？”玄奘頭也不回，笑道：若是我時，便砍了那樹，填了那井，讓你們死了這心！”玄生玄淇均跳起來：好狠的和尚，看不得我們得奧義麼？”玄奘大笑道：若是真得奧義，何來樹與井？”哼！那你倒說佛是什麼？”有佛麼，在哪兒？你抓一個來我看！”玄奘說。俗物！佛在心中，如何抓得。”佛在心中，你說它作甚？不如放屁！”
也許每個人出生的時候都以爲這世界都是爲他一個人而存在的，當他發現自己錯的時候，他便開始長大。
也許曾有過那樣一個我，那樣的生活過。他的身影印在這個時代裏。我看見他的傳說。
你就這樣聽，不要打斷我，我會把一切都說給你聽，你不要象二郎神那樣不耐煩的大笑，也不要象天蓬那樣語重心長的反駁，他們一定會這樣做的，所以我只把話說給你聽，只有你會這樣默默的聽，這個世界上，只有你會... ...
你跳不出這個世界，是因爲你不知道這個世界有多大，一旦你知道了，你就超出了它。
這個天地，我來過，我奮戰過，我深愛過，我不在乎結局。
你撬不開它的，你也掰不斷它，因爲它不是東西，它是你自己的束縛。
神不貪，爲何容不得一點對其不敬？神不惡，爲何要將地上千萬生靈命運，握於手中？
原來一生一世那麼短暫，原來當你發現所愛的，就應該不顧一切的去追求。因爲生命隨時都會終止，命運是大海，當你能夠暢遊時，你就要盡情遊向你的所愛，因爲你不知道狂流什麼時候會到來，捲走一切希望與夢想。
你要記住你是一個猴子，因此你不用學做神仙，你的本性比所有神明都高貴。
負盡千重罪，煉就不死心。
紛紛落葉飄向大地，白雪下種子沉睡，一朵花開了又迅速枯萎，在流轉的光的陰影中，星圖不斷變幻，海水中矗起高山，草木幾百代的榮枯，總有一片片的迎風挺立，酷似它們的祖先。
你要記住你是一個猴子，因此你不用學做神仙，你的本性比所有神明都高貴。
一切都會消逝，能留下的只有記憶。而記憶是實在還是虛幻？它摸不着看不到，但它卻又是那樣沉重的銘刻在心。
你錯了。我不是忘記一切，我是一無所有。
待至英雄們在鐵鑄的搖籃中成長，勇敢的心像從前一樣，去造訪萬能的神柢，而在這之前，我卻常感到，與其孤身跋涉，不如安然沉睡。
對我來說，任何一個地方都是家。可有的人卻把家放在世界某一個地方，所以他們纔會找不到，纔會死在路上。
