葬禮的方式和習俗都是有點區別的，山西的葬禮風俗又是怎樣的呢?由本站小編爲你整理的山西的葬禮風俗習慣，希望大家喜歡!
山西的葬禮風俗習慣
出殯時間確定以後，便要通告親友，五寨一帶稱之爲“送孝”。去時要帶去孝布一塊，依關係遠近親疏，大者一身孝衣，小者一方孝巾。晉中祁縣等地，於出殯這天，門前要懸掛用白麻紙剪成圖案的幡狀物;紙與紙的銜接不用漿糊粘連，而是用鐵器或石器把紙摺疊後搗在一起，名爲“砸歲紙”。
當地人會撕一條給孩子佩戴，據說可以延年益壽。撕回家糊在面甕上，不生蟲子。舊時有些地方還要在大門外立起“避忌牌”，男左女右，不僅寫明生卒年月、出殯日期，還要列出避忌事項。
除寧武一帶有“崖葬”習俗外，山西各地都通行“土葬”。即“墓葬”。墓穴有提前建好的，也有死後臨時開穴打墓的。打墓舊時要請陰陽先生坐看風水，將穴定點。然後撒五穀，在所定穴位上用銀針開“十”字，名爲“開土”或“破土”。“開土”之後，便可打墓挖土了。合葬者，只須在舊葬處旁邊另開一穴。死者如入祖墳，其墓穴在上輩腳下。
舊時出殯前，在山西各地，如沁縣、祁縣等地都有“點主”的儀式。即請人用硃砂筆往牌位上原來寫的“王”字上加一點，使“王”字成爲“主”字。俗稱“成主”，即成爲神靈之意。點主的人稱爲“點主官”，要請當地德高望重的名流學者或地方長官擔任。這項儀式一般只限於正常死亡的中、老年人，幼喪及凶死者不舉行。
弔祭者公奠之後，死者的長子跪拜致禮，即身背棺木大頭，在衆人的協助下把棺木移出靈棚，俗稱“出靈”。起靈前，晉中祁縣一帶，死者的兒子們還要進行一種摁“食壓鉢”的儀式。
他們在一個瓷罐中挾入各種菜餚、食品，然後輪番摁捺，一直到滿爲止。最上面放一個饅頭蓋住，用一雙筷子豎立穿孔，上面再盤一些染紅的粉絲。此罐食品連同“下氣饅首”、“長明燈”等，在出殯時都將隨棺下葬。
漢族的風俗習慣
1、尚農務本
漢族是一個古老的農業民族，自古以來農業人口一直佔總人口的百分之八，九十以上，尚農風俗源遠流長。從遠古起，漢族就視農業爲本業。早在戰國時期韓非就提出了“以農業爲本”的主張。他說：“倉稟之所以實者，耕農之本務也。”《韓非子·詭使篇》。在尚農思想的影響下，漢族社會形成了“男耕而食，婦織而衣”《商君書·畫策篇》。“男耕女織”可說是一幅典型的漢族社會風土人情畫。只是到了現代，特別是解放後纔有了較大的變化。
二十四節氣是漢族農曆特有的重要部分，它的形成和創立與漢族古代勞動人民的農業生產習俗密切相關。隨着一年四季氣候的變換，農事和農活的內容也隨着變化。二十四節氣名稱本身的含義，都明顯地反映了這一點。至今漢族農民仍習慣按節氣進行農事，安排農活。
與尚農風俗相關的是漢族對土地神的崇拜。《白虎通義》雲：“地載萬物者，釋地所以得神之由也。”土地神崇拜的形式是“社祀”，土地神稱爲社神或社主，祭土地神的地方稱社。《禮記·郊特牲》雲：“壯、祭土，而主陰氣也……壯，所以神地之道也。”發展到後來，漢族社會層層都有社祭。民間對土地神的信仰十分廣泛，解放前土地廟幾乎到處可見。
2、尊祖敬老
尊祖敬老是漢族的千古遺風。尊祖即是對祖先的崇拜。商代時即信上帝與祖先合一的一元神，周代則信上帝與祖先分開的二元神，而崇拜祖先神是更爲重要的傳統。漢族的祖先崇拜主要是祭有功績的遠祖和血緣關係密切的近祖。
崇祖習俗直到近、現代。民間尊祖的祭祀活動仍十分隆重，有時祭、堂祭、節祭、歲祭、房祭、祠祭等，逢年過節有的還要瞻仰歷代祖宗遺容面像，以表不忘祖宗，並與祖宗共享喜慶或求祖宗賜福保佑。漢族供奉祖先的地方叫祖廟或宗廟，祖廟、宗祠遍佈各地。
與尊祖習俗相關，在封建宗法制的長期影響下，漢族喜聚族而居，定期纂修宗譜。由於聚族而居，漢族自古多三世同堂，及至五世同堂，有的累世同居長達幾百年，真是“長幼濟濟，風禮着聞”。這種世代同居共財的宗族，俗稱“義居”或“義門”。明代時浙江省浦江縣鄭氏甚至九世同居，明太祖就曾詔旨特敕建造鄭義門給予旌表。如今家庭形式雖趨向小型，但三代同堂的家庭乃較普遍。
從尊祖延伸而來的敬老習俗在漢族中根深蒂固。《詩經·大雅·既醉》雲：“孝不匱，永賜爾類。”意即孝子敬老的孝意無窮無盡，勢必經常感化影響整個家庭，乃至整個民族。漢族民間敬老習俗，相沿至今，是值得發揚光大的優良傳統。
3、姓氏及名字
最初，漢族的姓、氏是有區別的。原始的姓是母系氏族公社的族號。“姓”字就是由“女”和“生”字合成。許多古姓都有“女”旁，如姜、姚、姬等。氏是姓的分支。由於子孫繁衍，一族分成若干支，散居各地，每一支都有一個特殊的記號作爲標誌，這就是氏。後來，姓和氏就沒有多少差別了。
4、建築形式
漢族由於分佈地區廣大，其傳統住房因地區不同而有不同的樣式。居住在華北平原的漢族，其傳統住住房多爲磚木結構的平房，院落多爲四合院式，以北京四合院爲代表;居住在東北的漢族，其傳統住房與華北基本相似，區別在牆壁和屋頂，那裏的住房一般都很厚實，主要是爲了保暖;居住在陝北的.漢族，則根據黃土高原土層厚實、地下水位低的特點挖窯洞爲住房，窯洞不僅冬暖夏涼，而且不佔耕地面積;居住在南方的漢族，其傳統住房以木建房爲主，講究飛檐重閣和律卯結構。由於南方各地習俗和自然條件不同，在住房建築佈局上也有差異。如丘陵山地的樓房依山而建，江浙水鄉則注重前街後河，福建的土樓龐大而美觀，蘇州的樓閣小巧而秀麗。
無論南方還是北方的漢族，其傳統民居的共同特點都是坐北朝南，注重室內採光;以木樑承重，以磚、石、土砌護牆;以堂屋爲中心，以雕樑畫棟和裝飾屋頂、檐口見長。
5、文化藝術
漢族在古代創造了燦爛的文化、藝術，具有鮮明的特色。無論政治、軍事、哲學、經濟、史學、自然科學、文學、藝術等各個領域，都擁有衆多具有深遠影響的代表人物和作品。西周時期，就形成了完善的文化成就，這就是禮樂文化，周禮非常繁縟，據《周禮》有吉、兇、軍、賓、嘉五禮，樂在西周很重視，有專門職官管理，金文中也記有樂官。周代樂舞如《大武》爲周武王克商所作。周代的已有比較完善教育制度，如“禮”“樂”“射”“御”“書”“數”六藝就是周代貴族的文化教育內容，中國最早的經典如《周易》、《尚書》、《詩經》、《周禮》、《樂經》(已佚)、《春秋》都產生這個時期，以及春秋時期的諸子學說等。
在春秋戰國時期，華夏各諸侯國出現過百家爭鳴的生動活潑的局面，各種思想學術流派的成就，與大體同時的古希臘文明東西輝映。至漢武帝時(前141～前87在位)推行“罷黜百家，獨尊儒術”的政策，於是以孔子、孟子代表的儒家思想成爲統治思想，統治漢族古代思想與文化近2000年，同時，程度不同地影響着其他少數民族，甚至影響到中國相鄰的國家。在古代軍事理論方面，早在春秋末就有軍事名著《孫子兵法》問世。西漢初年整理出182家兵法，特別是宋朝以來一直作爲武學必讀的《武經七書》，集中了古代軍事着作的精華。注重史學也是漢族文化史的一個突出的特點。自司馬遷撰《史記》，歷代都有紀傳體史書，至清代已形成著名的《二十四史》;編年體以《春秋》、《左傳》、《資治通鑑》爲代表;其他各種紀事本末體史書及古史、雜史、地方史志、史學理論等官私撰述，使中國成爲世界上古代歷史文獻最豐富的國家，其中絕大多數出於漢族學者的手筆。在自然科學方面，天文學與數學的成就，一向爲世人所矚目，其中如張衡(78～139)、祖沖之(429～500)、一行(俗名張遂，683～727)、郭守敬(1231～1316)等已被舉世公認爲世界文化名人。古代農學往往包括古代科學技術的多方面成就，據不完全統計，2000多年間，包括已經散佚與流傳至今的農書達370餘種，其中如《汜勝之書》、《齊民要術》、《王禎農書》、《農政全書》，是古代農學着作的代表作。
羌族的風俗習慣
服飾
今天的羌族人，大多還穿着傳統的民族服裝。
羌族人民的服飾樸素、美觀而具特色。古代羌族多着皮製、毛製衣裝。明代以來紡織業發達起來，則較多以麻布衣服取代皮、毛裝。解放後至今，服飾的面料更加多樣化。男子喜包青色頭帕，冬季有的還喜帶狐皮帽，穿麻、棉、綢、毛面料的長衫，有的長衫飾有花邊。外套爲無袖的羊皮或毛、棉製皮褂，可以防寒、遮雨、墊坐，且適於勞動。
男子腳裹毛制或麻、棉製的綁腿，有的飾有花紋，能保溫、濾水、護腿，腳穿皮鞋、云云鞋、繡花編耳子鞋和膠、布、草等鞋。束毛、麻、棉製腰帶，系吊刀、火鐮和皮、繡花綢、綿裹兜子，用以裝錢、子彈、火藥及煙等物。
婦女服飾鮮豔多彩。頭飾因區域不同分三類。一類絕大多數包青色頭帕，繡以花紋，再覆繡花頭巾，鮮麗多彩。黑虎地區婦女則包白色頭帕，紀念傳說中的英雄格魯從波，以爲孝。西北部包括赤布蘇、理縣等地婦女頭頂瓦狀繡花黑頭帕。羌族婦女皆着繡花長衫，系黑色羊毛腰帶或紅棉腰帶、繡花圍腰，後腰系繡花飄帶。喜戴銀牌、領花、耳環、耳墜、手鐲子、戒指等金、銀首飾和稱爲“色吳”的橢圓形項鍊。每逢節日喜事，羌女盛裝豔麗，雍容華貴。
建築
羌族一般由幾十戶聚寨而居，村寨多建在半山腰、高山上，形如城堡，故名羌寨。現代羌族的住房方形平頂，牆壁以片石砌成。羌族建築手藝高超，砌牆時不繪圖、不弔線，信手而成。壁面平整，棱角分明，結構勻稱。遠看似碉堡，故俗稱碉樓。屋有立柱、大梁，椽子上加油竹或樹枝，上糊泥土蓋頂，堅固耐用。一般爲二層或三層半，頂層客房儲物，中層爲主人家住宿、起居，下層養畜，房頂可脫粒、曬糧、晾衣。傳統窗口很小，光線差，煙塵不易散出但利於防寒防盜，現大多已改爲大窗戶。傳統上下樓用獨木梯，現絕大多數已改用寬體木板梯。中層起居大堂中間用石料砌一火塘，用於取暖做飯。火塘上置三個精製石樁或置鐵三足架，用以置鐵鍋等。火塘裏的火種，長久保存不熄，有“萬年火”之稱。
解放前，尤其是1933年地震以前，羌族地區的住房多爲高數十丈的“邛籠”，往往是一大家人或一家族分層而居。同時還有村落公共擁有的“邛籠”。羌區往往羣碉林立，極爲壯觀。這種碉樓也用不規則亂石砌成，壁面平整，有四角、八角等形狀，棱角突出，結構勻稱，十分堅固，現存的都系歷經數次大地震而未被毀者。內分幾層到十餘層，每層以樓板相隔，用獨木梯上下，窗口很小。這種建築除居住外，還作爲防衛作戰的城堡，特別是每個村寨在寨中央、四周及路途關隘上所建的公共碉樓，主要用以抵禦外來侵犯之敵，平時則閒置不用。據《後漢書·南蠻西南夷傳》等史書記載，這種建築在漢代乃至漢以前就有了，“衆皆依山居止，壘石爲室，高者至十餘丈爲邛籠”。“邛籠”爲羌語名稱音譯。羌族這種歷經幾千年的高超建築藝術是對人類文明的一大貢獻。
解放後，這些碉樓已無防禦之功能了，因此，現在羌區農村已無新建的4層以上的碉房邛籠。現今居於城鎮和鄰近漢區的羌族民居已多爲羌漢合璧或爲現代建築，特別是近20年來，羌族古城茂縣、汶川、理縣、北川等縣城已建成經濟文化較爲發達的現代化中心城鎮。
交通
新中國成立前羌族地區山高谷深，交通險阻，勤勞勇敢的羌族人民在懸崖峭壁上，開鑿了人行通道，雖然是崎嶇難行的羊腸小道，但全境內各地數道相通。由於境內江河縱橫，水系發達，水流湍急，羌族人民幾千年前就發明了“懸筒渡索”的溜索和竹索橋及挑橋、偏橋、木橋、石橋等，使生活在險惡環境中的羌民保持與外界的交通往來。竹索橋一般長達二三十丈，不用鐵釘，沒有橋墩，只是用多條竹索並排橫跨江面，上鋪木板，可通行人畜，是古代橋樑工程技術史上的奇蹟。溜索是古老羌族的一大發明，並保留至今，只是竹索已換爲鋼繩了。建溜索，兩岸立柱，竹索繫於木柱、樹根或巨石，橫跨江面，長約六七十丈至百丈不等。渡河時用麻繩將人身捆在硬木製的半圓形溜筒上，順着竹索懸空溜過河去，觀者驚心怵目。溜索分平索與陡索兩種。平索依兩岸水平安裝，與河面平行，只有一索，需用手攀行，或由彼岸用人拉動引繩牽着溜筒過渡;陡索則由兩索交叉安裝，一來一往，一頭高一頭低，便於迅速溜渡。挑橋又名懸臂木橋，羌區有上百座。兩岸用圓木縱橫排列層層疊壓，以縱層逐層向河心挑出，延伸到河心相接，在其上搭平橋面鋪木、置板，以利人畜通行。偏橋與棧道同，主要建在傍巖上，無橋基、無橋墩，沿崖鑿孔，將硬骨椽木楔入孔中，在其上置木板、石板以過人畜。人行其上仰視不見崖頂，腳下則絕壁千仞，谷底江水奔騰。石橋，用亂石建築成的石拱橋和平橋。現今羌區留存的石拱橋多爲唐代、明代建成，分單孔和三孔橋。最著名的是茂縣土門三元橋等，堪稱又一奇觀，已成爲國家保護文物。
解放後羌區交通鉅變。公路從無到有，如今鄉鄉通公路，一半的村有機耕道，還有兩條國道，四條省道通過羌區。解放前到成都要行走數十天的路程，如今半天即可到達。交通的發展促進了羌族地區經濟文化的發展。
