駱賓王
餘禁所禁垣西，是法廳事也，有古槐數株焉。雖生意可知，同殷仲文之古樹；而聽訟斯在，即周召伯之甘棠，每至夕照低陰，秋蟬疏引，發聲幽息，有切嘗聞，豈人心異於曩時，將蟲響悲於前聽？嗟乎，聲以動容，德以象賢。故潔其身也，稟君子達人之高行；蛻其皮也，有仙都羽化之靈姿。候時而來，順陰陽之數；應節爲變，審藏用之機。有目斯開，不以道昏而昧其視；有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱；飲高秋之墜露，清畏人知。僕失路艱虞，遭時徽纆。不哀傷而自怨，未搖落而先衰。聞蟪蛄之流聲，悟平反之已奏；見螳螂之抱影，怯危機之未安。感而綴詩，貽諸知己。庶情沿物應，哀弱羽之飄零；道寄人知，憫餘聲之寂寞。非謂文墨，取代幽憂云爾。
西陸蟬聲唱，南冠客思深。
不堪玄鬢影，來對白頭吟。
露重飛難進，風多響易沉。
無人信高潔，誰爲表予心？
【韻譯】
囚禁我的牢房的西牆外，是受案聽訟的公堂，那裏有數株古槐樹。雖然能看出它們的勃勃生機，與東晉殷仲文所見到的槐樹一樣；但聽訟公堂在此，象周代召伯巡行在棠樹下斷案一般。每到傍晚太陽光傾斜,秋蟬鳴唱,發出輕幽的聲息,悽切悲涼超過先前所聞。難道是心情不同往昔？抑或是蟲響比以前聽到的更悲？唉呀，蟬聲足以感動人，蟬的德行足以象徵賢能。所以，它的清廉儉信，可說是稟承君子達人的崇高品德，它蛻皮之後，有羽化登上仙境的美妙身姿。等待時令而來，遵循自然規律；適應季節變化，洞察隱居和活動的時機。有眼就瞪得大大的，不因道路昏暗而不明其視；有翼能高飛卻自甘澹泊，不因世俗渾濁而改變自己本質。在高樹上臨風吟唱，那姿態聲韻真是天賜之美，飲用深秋天宇下的露水，潔身自好深怕爲人所知。我的處境困憂，遭難被囚，即使不哀傷，也時時自怨，象樹葉未曾凋零已經衰敗。聽到蟬鳴的聲音，想到昭雪平反的奏章已經上報；但看到螳螂欲捕鳴蟬的影子，我又擔心自身危險尚未解除。觸景生情，感受很深，寫成一詩，贈送給各位知己。希望我的情景能應鳴蟬徵兆，同情我象微小秋蟬般飄零境遇，說出來讓大家知道，憐憫我最後悲鳴的寂寞心情。這不算爲正式文章，只不過聊以解憂而已。
深秋季節西牆外寒蟬不停地鳴唱，蟬聲把我這囚徒的愁緒帶到遠方。
怎堪忍受正當玄鬢盛年的好時光，獨自吟誦白頭吟這麼哀怨的詩行。
露重翅薄欲飛不能世態多麼炎涼，風多風大聲響易沉難保自身芬芳。
無人知道我象秋蟬般的清廉高潔，有誰能爲我表白冰晶玉潔的心腸？
【賞析】
這首詩前有一段序，而現在通行的一些唐詩選本往往只錄詩，對序則棄而不錄。其實這段序文與詩是一有機整體，詩中比興寓意，亦即自然之物與人格化身的契合，是以序文的鋪敘直言爲前提的。欲解二者契合之妙，不可不讀這首詩的序。
可以說這是一篇簡短而精美的駢文，是一篇很有情致的抒情小說。詩人在這段序文中敘說了自己作詩的緣起，敘說了蟬的形態、習性及美德，抒發了自己“失路艱虞，遭時徽纆”的哀怨之情。詩人首先從禁所的古槐寫起，運用晉代殷仲文仕途失意及西周時召公明察獄訟的典故，表達了自己身陷囹圄的`痛苦和乞盼有司明察的心願。然後，寫聞蟬鳴生悲感，“豈人心異於曩時，將蟲響悲乎前聽”，以反問的語句把蟬與己、心與物聯繫在一起。以擬人的筆法鋪敘蟬的美德、從蟬的形態習性寫起，寫蟬適應季節的變化，隨季節、氣候的變化而出現；寫蟬翼甚薄，蟬目常開，“不以道昏而昧其視，不以俗厚而易其真”。詩人謂之具有“君子達人之高行”。因爲蟬有這樣的美德，所以詩人才引蟬自喻，以蟬爲自己的人格化身。劉勰《文心雕龍·物色》雲：“情以物遷，辭以情發。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。”駱賓王以蟬喻己，顧影自憐，正是感物聯類，情以物遷。從駱賓王作於同時期的《螢火賦序》中也可印證此論斷：“物有感而情動，跡或均而心異。響必應之於同聲，道固從之於同類。”詩人的體驗說明了感物生情的道理，人的審美心理結構與自然之物的某種同構對應。詩人詠蟬之妙，不僅在於符合同構對應的原理，而且還在於蟬意象所包涵的豐富的文化內蘊。
這首詩作於公元678年（高宗儀鳳三年）。當時駱賓王任侍御史，因上疏論事觸忤武后，遭誣，以貪贓罪名下獄。起二句在句法上用對偶句，在作法上則用起興的手法，以蟬聲來逗起客思，詩一開始即點出秋蟬高唱，觸耳驚心。接下來就點出詩人在獄中深深懷想家園。三、四兩句，一句說蟬，一句說自己，用“那堪”和“來對”構成流水對，把物我聯繫在一起。詩人幾次諷諫武則天，以至下獄。大好的青春，經歷了政治上的種種折磨已經消逝，頭上增添了星星白髮。在獄中看到這高唱的秋蟬，還是兩鬢烏玄，兩兩對照，不禁自傷老大，同時更因此回想到自己少年時代，也何嘗不如秋蟬的高唱，而今一事無成，甚至入獄。就在這十個字中，詩人動作比興的方法，把這分悽惻的感情，委婉曲折地表達了出來。同時，白頭吟又是樂府曲名。相傳西漢時司馬相如對卓文君愛情不專後，卓文君作《白頭吟》以自傷。其詩云：“悽悽重悽悽，嫁娶不須啼，願得一心人，白頭不相離。”（見《西京雜記》）這裏，詩人巧妙地動作了這一典故，進一步比喻執政者辜負了詩人對國家一片忠有之忱。“白頭吟”三字於此起了雙關的作用，比原意更深入一層。十字之中，什麼悲呀愁呀這一類明點的字眼一個不用，意在言外，充分顯示了詩的含蓄之美。
接下來五六兩句，純用“比”體。兩句中無一字不在說蟬，也無一字不在說自己。“露重”“風多”比喻環境的壓力，“飛難進”比喻政治上的不得意，“響易沉”比喻言論上的受壓制。蟬如此，詩人也如此，物我在這裏打成一片，融混而不可分了。詠物詩寫到如此境界，纔算是“寄託遙深”。
詩人在寫這首詩時，由於感情充沛，功力深至，故雖在將近結束之時，還是力有餘勁。第七句再接再厲，仍用比體。秋蟬高居樹上，餐風飲露，沒有人相信它不食人間煙火。這句詩人喻高潔的品性，不爲時人所瞭解，相反地還被誣陷入獄，“無人信高潔”之語，也是對坐贓的辯白。然而正如戰國時楚敢原《離騷》中所說：“世混濁而不分兮，好蔽美而嫉妒”。在這樣的情況下，沒有一個人來替詩人雪冤。“卿須憐我我憐卿”，意謂：只有蟬能爲我而高唱，也只有我能爲蟬而長吟。末句用問句的方式，蟬與詩人又渾然一體了。
這首詩作於患難之中，感情充沛，取譬明切，用典自然，語多雙關，於詠物中寄情寓興，由物到人，由人及物，達到了物我一體的境界，是詠物詩中的名作。
好詩，不但要有詩眼，以放“靈光”，而且有時須作“龍吟”，以發“仙聲”。試讀楊炯的《從軍行》，杜甫《蜀相》諸詩，兩詩若無“寧爲百夫長，勝作一書生”，“出師未捷身先死。長使英雄淚滿襟”這樣的“龍吟”句殿後，直抒胸臆，剖獻“詩心”。則全篇就木然無光了。此詩亦然，尾聯詩人憤情沖天，勃發“龍吟”，噴出蘊蓄許久的真情：“無人信高潔，誰爲表予心”，遂脫去了前三聯罩裹詩句的“蟬身”，使人看到了作者潔純無瑕的報國誠心，這顆誠心恰如其《序》所說，乃“有目斯開、不以道昏而昧其視，有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱；飲高秋之墜露，清畏人知。”不以世俗更易秉性，寧飲墜露也要保持“韻姿”。正是這裂帛一問，才使《在獄詠蟬》成爲唐詩的卓犖名篇，超然於初唐諸宮體豔詩之上。
