豐碑自古不是碑
碑本來指的是沒有文字的豎石或樁，其主要作用有三：一是立於宮廟前以觀日影、辨時刻。《儀禮聘禮》曾說：上當碑南陳，鄭玄的註釋就是：宮必有碑，所以識日影，引陰陽也。二是豎於宮廟大門內拴牲口。三是古代用以引棺木入墓穴。最早的碑上有圓孔，施轤轆以繩被其上，引以入棺也，亦即下棺的工具(和現在工地上上樓板所用的叼板機的工作原理很相似)。古時往往用大木來引棺入墓，這大木的特定稱呼就是豐碑。秦代以前的碑都是木製的，漢代以後才改用石頭。
但並不是每個人都有資格用豐碑來牽引自己的棺材，《周禮》有云：公室視豐碑，三家視桓楹。所謂公室視豐碑，就是公室成員死後，要用以大木立於墓壙的四周，上設轆轤，用以下棺於壙。該規格本來爲天子之制，後來諸侯也僭用之。即使到了春秋戰國時代，對於豐碑的使用範圍仍然有着嚴格的限制。季康子的母親去世之後，公輸般勸說季康子用豐碑來下棺，結果就遭到了別人的一番挖苦(事見《周禮檀弓》)。
顯然，所謂的豐碑在當時的語境之下，就是一種特殊的葬禮規格。先是隻有天子纔可使用，後來發展到公室成員，再往後發展到諸侯亦可用。後人沿襲了此種習俗，舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家，普通百姓也學着用起了豐碑，他們在自己親人的墳前立起了石頭。只是他們忘了原來的碑是下葬的工具，忘記了碑最原始的功能。所以，後來有人開始在光禿禿的石頭上開始刻字記錄父輩的功績，這就是今天我們見到的墓碑。從某種意義上說，武則天的無字碑倒是歪打正着，有點符合古禮的要求。除此之外，其他人就顯得有些東施效顰了。
勞燕最慣是分飛
第一次見到勞燕這個詞是多年之前，那時，大學聯考在即的我們是如此惴惴不安而又憂鬱感傷。面對不可知的未來，每一個少年心裏充滿了莫名其妙的情緒。在這樣的背景之下，有一天，教室的黑板突兀出現的勞燕紛飛四個字一下子就深深打動了我。該畢業了，我們這羣辛勞的燕子將被大學聯考驚起，紛紛飛去，落下一地羽毛。
後來我飛到了一所大學的中文系，當讀到東飛伯勞西飛燕，黃姑織女時相見的詩句時，我才知道了自己從前的誤讀。
原來，勞燕代指伯勞和燕子兩種鳥類，勞是伯勞的簡稱，和辛勞無關。勞和燕分別朝不同的方向飛去，因此，它們的姿勢是分飛而不是紛飛。
伯勞俗稱胡不拉，是食蟲鳥類。大都棲息在丘陵開闊的林地，爲我國較爲常見的鳥類。因爲較常見，所以也就被寫進了詩裏。和伯勞一起走進詩裏還有燕子。譬如王實甫的《西廂記》中就有這樣的句子：他曲未通，我意已通，分明伯勞飛燕各西東。
當伯勞遇見了燕子，二者就相互完成了身份的指認，共同構成了全新的意思，在傳統詩歌的天空下，伯勞匆匆東去，燕子急急西飛，瞬息的相遇無法改變飛行的姿態，因此，相遇總是太晚，離別總是太疾。東飛的伯勞和西飛的燕子，合在一起構成了感傷的分離，成爲了不再聚首的象徵。
因此，分飛是勞燕最常見的姿態，天空沒有留下勞燕的影子但勞和燕曾經飛過，曾經朝着不同的方向飛過。
五毒原來是良藥
五毒俱全，這是一個所有中國人都會用的詞。一個人如果稱得上五毒俱全，那麼此人就堪稱死有餘辜。但是，五毒到底是什麼，卻一直存在很大爭議，堪稱衆說紛紜。有人認爲是吃、喝、嫖、賭、抽，有人認爲是坑、蒙、拐、騙、偷，有人認爲是蛇、蠍、蜈蚣、壁虎、蟾蜍。而真正意義上的五毒卻和這些沒有任何關係。
真正意義上的五毒是指五種主治外傷的`五種藥性猛烈之藥。《周禮天官》說：凡療傷，以五毒攻之。這裏的五毒就是石膽、丹沙、雄黃、礐石、慈石。在這五種藥材中，石膽主金創、諸邪毒氣，丹沙主身體五臟百病，雄黃主鼠瘻，慈石主周痹風溼。一般認爲，所謂的五毒並不是每種藥材都有劇毒，譬如丹沙、慈石並無太大毒性，但是五種藥材通過加工之後合成，其藥性就極其酷烈。具體的作法是：將這五種藥材放置在坩堝之中，連續加熱三天三夜，之後產生的粉末，即是五毒的成藥。此藥塗抹患處，據說有相當的療效。很顯然，五毒之名雖然張牙舞爪，面目猙獰，但卻有救人性命的效能。說是五毒，卻可以毒攻毒，最後卻成了五味良藥。
倒的只能是楣
倒楣當然不是好事，但更令人尷尬的是，很多人誤把倒楣作倒黴。之所以出現這樣的誤用，其原因就在於不知道倒楣一詞的真正來歷。
倒楣一詞出現的歷史並不太長。據考證，該詞大約出現在明朝後期。明朝因襲自隋唐以來的科舉取士制度，科舉成爲當時讀書人出人頭地的唯一門路。因此，科場之內的競爭也就越來越激烈。雖然明朝有相對完善的監考制度，但照樣無法阻止甚囂塵上的作弊之風。一般的讀書人要想在科考中有所斬獲就顯得甚爲不易。爲了求個吉利，在臨考之前，有考生的家庭一般都會在自家門前豎起一根旗杆，以此爲考生打氣壯行，時人稱這根旗杆爲楣。
依據當時的慣例，揭榜之時，誰家的學子榜上有名，原來自家門前的旗杆可以照豎不誤，如果不幸失利，該考生的家人往往就會把自家的旗杆放倒撤去，叫做倒楣。後來，這個詞被愈來愈多的人用於口語和書面，直到現在。在運用這個詞語過程中，人們常把這兩個字寫作倒眉或倒黴，這當然是由於不懂得它的來源的緣故。
衣冠禽獸原是褒義
衣冠禽獸一語來源於明代官員的服飾。據史料記載，明朝規定，文官官服繡禽，武官官服繪獸。品級不同，所繡的禽和獸也不同，具體的規定是：文官一品繡仙鶴，二品繡錦雞，三品繡孔雀，四品繡雲雁，五品繡白鷳，六品繡鷺鴛，七品繡鴛鴦，八品繡黃鸝，九品繡鵪鶉。
武官一品、二品繪獅子，三品繪虎，四品繪豹，五品繪熊，六品、七品繪彪，八品繪犀牛，九品繪海馬。文武官員一品至四品穿紅袍，五品至七品穿青袍，八品和九品穿綠袍。所以，當時衣冠禽獸一語是讚語，頗有令人羨慕的味道。
到了明朝中晚期，宦官專權，政治腐敗。文官武將欺壓百姓無惡不作，聲名狼藉，老百姓視其爲匪盜瘟神，於是，衣冠禽獸一語開始有了貶義，老百姓對爲非作歹、道德敗壞的文武官員稱其爲衣冠禽獸。其貶義之稱，最早見於明末陳汝元所著《金蓮記》一書。清代以後，衣冠禽獸一語遂用做貶義，泛指外表衣帽整齊，行爲卻如禽獸的人，比喻其道德敗壞。
