人必須變得有獨特性，他必須變得叛逆。
你越深地去愛這個片刻，越深地去進入它，就越有可能與永恆建立聯繫，因爲永恆瀰漫於時間每一片刻。它就是那個片刻的後面，時間消失了，永恆就顯露了它自己。
只有那些永恆的東西，才能滿足人的渴望，沒有其它的能滿足它。
全然活過你的生命，因爲上帝藏在每一刻的後面。如果你深深地跳入那片刻，你將發現上帝。
從心念跳到無念，從思想跳到無思想。只有那樣一個人能知道真實，而知道真實就是成爲自由。
很少的人去學習如何去在他們的生命裏去創造音樂。而僅有那個音樂才能帶你到上帝。
對於知道了它的本來面目的真實的人，所有的一切都是相同的。
在愛的關係裏，甜蜜來去，當甜蜜走了，它留下苦味在後面。一場愛的關係是在甜與苦之間的節奏，一場愛的關係真是一種愛恨交加的關係：來時近，去時遠。
普通的愛，僅給出它（真正的愛）的一瞥。實際上，它將永遠不能滿足。相反的，它製造更多的乾渴。
達到上帝之路，不是通過剋制而是通過喜悅。真正的宗教是達成創造性，只有虛假的宗教教導破壞性。
一個人能受夠了靜心，而且一個人也能受夠了愛，但一個人永遠不能受夠——從靜心移動到愛，從愛移進靜心。厭煩是不可能的，那時生命不斷地更新它自己。
太陽說明充滿熱情，熾愛。 月亮象徵着一個完全不同的維度，一個更高的層面：涼爽的，鎮定的，聚斂的，靜默的。
嚴肅使你停留在表面。嚴肅永遠不會深入，它不能夠，它是淺薄的。只有在嬉戲裏，一個人放鬆了並且深入存在。
除非你能與生命嬉戲，你將不能知道什麼是上帝。所以放下各種的嚴肅，保持着小孩子的童心，嬉戲，那時上帝就離你不遠了。
一旦你能看到什麼是你的內在的核心所是，你將驚訝你原本是一個王，但你卻一直象一個乞丐一樣生活。
人類的幸福並不值什麼，它是轉瞬即逝的，它是或多或少的一種短暫記憶。生命充滿了痛苦：幸福的時刻你忘記了那些痛苦，但是它們還會回來，而且帶着一個反彈，只剩下一種深深的挫敗。
人類的幸福只能是瞬間的，因爲生命中萬事萬物都在起落，沒有什麼能經受住時間的考驗。
神性的空——那是能在任何人身上發生的最偉大的事情。當自我消失了，當所有的思緒消失了，當沒有願望留下，一個人空了。
樹能奉獻它的花朵和芳香，鳥兒能奉獻它的歌聲。人類也能有些東西奉獻，而且他有些別的動物不能奉獻的事情：他可去奉獻美妙的意識。
在生命中只有兩種道路：一種是到外面尋找幸福，另一種是到內在尋找至樂。
靜心的全部藝術則由這件事情所組成：製造間隙，創造窗口。在那個空之中，一個人知道存在無邊的美，偉大的寂靜圍繞着它，偉大的音樂也一直不間斷。
人們生活在無意識之中，那就是所有痛苦的根源，沒有其它原因導致痛苦。
一旦一個人知道了愛，整個的社會和它的構造看起來會是荒謬的，可笑的。
在人們之中，以愛的名義，他們製造了越來越多的恨。
另一種愛的發生，不是因爲你是飢餓的，而是因爲你是過剩的。你永遠不再需要依賴他人，而且你也永遠不試圖讓他們依賴於你。這種愛增強了獨立性在他們的個性之中。
我們也在一個子宮裏，一個黑暗的無意識的子宮。真正的生命開始於第二次出生。
只有受苦才能淨化。但是無意識的受苦並不能淨化，只有當一個人有意識的受苦的時候纔是淨化。
人們只是生活在外圍，在非本質的生命中生活着。那沒有什麼不對，但是它是很片面的和很淺薄的，無意義的。
只有覺醒，生命纔在一個新的層面上展開。只有覺醒你才首度嚐到至樂和自由的味道，那是生命的目的：知道至樂，成爲至樂。
當覺醒發生了，思緒消失於白晝，夢境消失於黑夜。
音樂只有在它能創造內在寧靜時纔是偉大的，那是判斷偉大音樂的標準。
人幾乎象被連根撥起一樣地生活，沒有根在土壤裏，那就是爲什麼生活不流暢。
生命只有當它是不斷流動、持續變遷時才存在。它不是一個有目的的現象，它不是一個事務，它只是一個充滿驚奇的漫遊。
將自己調焦於彼岸，把自己全部的能量投入到探尋那未知。
愛人也是以共情開始的，但是除非他們達到共鳴，他們的愛仍然是未成熟的，停留在某個地方。
保持非常的安靜、清涼，處於中間，即不積極也不消極。實際上那是整個慈悲的意思：它即不熱也不冷，它是非常涼爽的。
慈悲在它裏面沒有興奮。它就象一個涼爽的湖，平靜的湖，反映着整個的天空和它的全部的美，但是沒有興奮，甚至沒有一絲波紋。
一旦你看到了中間之美，一旦你嚐到了那個狂喜而無興奮的中間之美，那時兩極都將失去它們的意義，那時你停留在一種能被稱爲清涼的新的空間。
敞開的空間必定是美麗的，而且敞開的空間一定是神性的。佛稱那個敞開的狀態爲無我，但是那是真我，極大的我。
他是少數了解自己的光輝、絢麗和美妙的人們之一。封閉是醜陋的，封閉是死的，封閉將變得停滯和黴臭。
結束自已，沒有自已，完全忘記你在，處於一種空無之中。
如果你能成爲至樂的，你將自動是善的。你感到至樂的那一刻你將祝福整個存在。
意義只有當一個人能穿透內在世界的時候纔到來。那時意義開始流動，那時甚至外面的事情變得非常有意義，它是幻覺般的，它是非常多彩的。
除非生命做爲詩來生活，你將永遠不知道它的光輝絢麗。
實際上每一次你走入歧途和回來，你的回來有一個不同的品質。當你回來時，你的意識是更強烈了，更清晰了，更堅固了。
越來越深地走入寧靜，很快你將看到悲哀消失了，相反，一種深刻被感受。當你更深地走入它，悲哀轉變爲深刻。
人是一個小的宇宙，所有的宇宙含容的被以一種縮微的方式包含在人之中。人是一張地圖，如果一個人了悟了自己，他將了悟到所有的。
我們出生時都如此純淨，天真得像一面鏡子，反射着所有一切，內心裏沒有任何想法。
真實不是一個目標，真實就是你此時此地的質量。
在生命裏唯一悲哀的事情，就是沒有爆發進入你的真正存在。很難去發現一個無此悲哀的人。
當一個人從過去的記憶中自由了，生命就有了完全不同的味道。那時生命是活的，它充滿了活力伴隨着驚奇，伴隨着喜悅。
上帝是創造力，而不是一個創造者，是那個能量在創造，並且繼續創造着。他創造了它自己。
嚐到了上帝滋味的人，他將變得極富創造性。無論什麼他所做的，將有一些獨創的東西在它裏面，它將從那個彼岸而來。
全然地展現你的生命，沒有什麼東西留下，不壓抑任何東西，將你自己全然地傾泄入生命的海洋。
真正冒險的靈魂總是準備去傾聽未知的呼喚。當未知在呼喚，跟隨它，全心地與它相隨，不要向後看。
一個人開始與無限接觸，而與無限接觸就是在極樂裏。
普通人就像水，水總是朝下的。但重生的人被描繪成火，因爲火總是向上的。
真理從來不會順從傳統：真理只遵從它自己。真理不能被模仿，它只能是新穎的。
如果耶穌活着，他們不會去接近他；當他死了，那時人們就崇拜他。那是人類保護自我的一種非常微妙的策略：崇拜死的，抵制活的。
當你的愛不再需要找一個目標，那時愛就是自由的。當愛越是從外在的對象中自由出來，它就走得越深。
人類是唯一能超越自己的動物，如果它不那麼做，那麼它就會痛苦。只有當它超越自己的時候，纔會得到極樂。
當你開始看到它的荒謬的一刻，當你內在的洞察力升起而它自行脫落的時候，在那個非常的了悟中，你自由了。
生命只有當有一種歌唱在心底的`時候纔是生命。
一個真正的宗教性的人，一定會在一個持續的叛逆裏。
在存在裏沒有什麼比友誼更加高，它是愛的最純淨的形式。在友誼裏你沒有什麼渴望和期望，在友誼裏，你簡單地給出你純粹的喜悅。
優美的人是一個形式和精神同步的人，外面和內在有着一份深深的相符。
喜樂當它自然發生的時候，是最高貴的，不帶有你的任何努力，當它是來自上帝的純粹禮物。
準備好去等待那無限、永恆，但是卻不以任何方式急於從存在那去攫取一些東西——那是高貴的靈魂。
高貴的人從不乞求，但是接受所有他所需要的。乞求是不光彩的，當一個人不再是個乞討者，一個人是一個皇帝——整個存在的王，整個上帝的王國都屬於你。
喜樂依賴於你變得覺知的能力，它是覺知的副產品。如果你能觀照一切，它將發生，你將變得喜樂。
在那個中心，如果一個人能保持警覺、注意、留心，那麼一個人不認同於外在正在發生的任何事情。在那個不認同裏就是喜樂。
覺醒者不能妥協，那是不可能的——光明不會向黑暗妥協，黑暗也不能接受光明，因爲那將是黑暗的死亡。
自我是痛苦，無我是極樂。成爲存在是變得痛苦，不去存在是極樂。
沒有任何東西留下來，它是非常清涼的，空無一物。它是非常美麗的，空無一物。它是完全純淨的，空無一物。
聰慧的人不依靠記憶，他依靠他的洞察力、他的眼力。他的第三隻眼是張開的——那是他的洞察力。
至樂不是快樂，也不是憂愁，因爲它完全不是一種激動。它是一種完全非激動的狀態，成爲自由自在，成爲完全的在家。
當所有的心念的內容物消失了，意識的鏡子反射出完全的空無一物。那個超越就是至樂。它是靜心意識的終極狀態。
進入神性之路是通過成爲無人，一個全然的不存在，空的狀態。
他們的感受性是如此大，以致他們把彼岸的東西帶入這個世界。那一刻世界變得明亮，伴隨着永恆。
我們必須爲快樂買單。痛苦是爲了你在生命中所購買的所有的快樂的代價。
自我靠刺激滋養，刺激是自我存在的必要前提。如果沒有愉快，自我甚至準備伴着痛苦生活，但是刺激是需要的。
純淨不是意味着善良，純淨意味着離開好的和壞的的觀念，純淨意味着天真。
喜悅的終極狀態——最終處於一個不能退回的感覺裏，最終處於沒有任何事情與它相反的感覺。它不是一種複合的體驗，普通的生活經歷每一種體驗都是不純的。
無意識的黑暗只能製造痛苦。只有意識的光明能創造至樂。光明是上帝——終極的清楚，先知，洞察力的象徵。
當我們成爲依賴任何事情的時刻，痛苦出現了。保持獨立是永遠保持喜樂的祕密。
