（一）
讀完林語堂先生《生活的藝術》一書後，我的靈魂很舒服地在泥土裏蠕動，覺得很快樂。當一個人悠然陶醉於土地上時，他的心靈似乎那麼輕鬆，好像天堂一般。
在林語堂那裏，享受人生，不拘一格，不管物質的還是精神的都同等重要，抑或根本就不分哪是物質哪是精神，而是“心物合一”、“靈肉一體”。這種打破物質和精神的二分法，從而給感性、理性以更合乎人性的界定的看法，奠下了林語堂人生哲學的底色。在林語堂看來，中庸哲學的近情是基於個人主義內涵的。正是基於個人主義之上的情感，纔是判斷取捨的重要依據，而集體脾性和民族性格則是由各個個人的情感匯聚形成的。天才並非像中世紀神學的“靈魂”那樣一個神話實物，而僅僅是一個比喻；國家天才不過是它的行爲的一種性質和做事的方法罷了，天才的作用不過是在國家危急時的選擇與取捨傾向，決定着國家的最後行動途徑。在林語堂那裏，人類文化最高的、最合理的理想就是近情精神。近情的國家將生活在和平之中，近情的夫妻能生活在快樂之中，近情的生活是享受快樂的生活。近情精神是中國所能貢獻給西方的一件最好的禮物。在西方人，凡是隻須合於健全邏輯的，便認爲是很充足的，但在中國人雖然在邏輯上已是很對時，也還不能認爲很充足，同時還須求其近於人情，作爲士大夫一族的林先生學貫中西，着述頗豐。他的文字舒緩而有靈心，幽默而不乏睿智，平和而充滿深情，淺顯而深藏着哲思。他懷着一顆仁慈之心引領着我們從迷茫中走出來，以曠達的態度去面對現實，以淡漠之心去對待名利，以火熱般的情感去擁抱生活。他是文學家，是哲學家，是思想家，也是一個會生活的人；他從哲學和藝術的高度俯視生活，以平常之心體悟生活。在他看來，人一旦追尋生活的意義，追求人生完美的理想，就會失去生活的快樂。他說：“我們不去追求完美的理想，不去追尋那勢不可得的事物，不去窮究那些不可得知的東西；……最重要的問題是怎樣去調整我們的人生，是我們得以和平地工作，曠達的忍耐，幸福的生活。”這是否要我們放棄理想和追求呢？非也！依愚之見，理想和追求必須是基於現實生活的快樂原則的，換言之，理想與追求必須是在“好玩之心”的驅使下，順其自然地一步步實現的。
（二）
林語堂先生的《生活的藝術》，我的思緒也彷彿隨之飄進了他筆下那個高雅世界之中。
在《生活的藝術》中，林語堂談了莊子的淡泊，讚了陶淵明的閒適，誦了《歸去來辭》，講了《聖經》的故事，以及中國人如何品茗，如何行酒令，如何觀山，如何玩水，如何看雲，如何鑑石，如何養花、蓄鳥、賞雪、聽雨、吟風、弄月……林語堂將中國人曠懷達觀，陶情遣興的生活方式，和浪漫高雅的東方情調皆訴諸筆下，向西方人娓娓道出了一個可供仿效的“完美生活的範本，快意人生的典型”，展現出詩樣人生、才情人生、幽默人生、智慧人生的別樣風情。
《生活的藝術》本身就是一本生活觀後感，裏面的情調很高雅，這是一種中國人獨特的'高雅。書中不遺餘力地向美國人民兜售隱忍閒適的中國式生活藝術，林語堂在書中揭露了他所認爲的美國人三大惡習：講究效率，講究準時和希望事業成功。雖然這些“惡習”是現代人幾乎都有並且得到某部分人的極力推崇，但他卻別樹一格地認爲“一個人以爲不要緊了，就什麼都不要緊了”這個是中國人特有的美妙概念。美國人“求全的慾望近乎淫”，而中國人則認爲差不多就可以了。於是，林語堂想借由自己對生活的獨特見解，告訴這些生活節奏緊湊的美國人大洋彼岸中國人的好。他在書中娓娓地道閒適的好處，諄諄地誘美國人去享受生活。書中的章節都是這樣的題目：誰最會享受生活、生命的享受、悠閒的重要、家庭之樂、生活的享受、享受大自然、文化的享受，他是非常認真地要爲美國人的機械生活上點潤滑油。
林語堂在自序中說：“本書是一種私人的供狀，供認我自己的思想和生活所得的經驗。我不想發表客觀意見，也不想創立不朽真理。我實在瞧不起自許的客觀哲學，我只想表現我個人的觀點。”又說：“一切取捨都是根據我個人的見解。”是的，無論是思想觀點，還是情感情趣，或是表述方式，都有非常鮮明的“林語堂風格”。書中，林語堂一字一語寫出了現實生活的細節，藉由他這些最貼近生活而又獨特的想法使外國人對中國人生活更爲熟知，也一定程度上影響他們的生活態度。
雖然比較明顯《生活的藝術》是林語堂爲外國人寫的一本書，但隨着中國經濟的飛速發展，其實現代中國人的生活也開始趨向於林語堂當初筆下的那些外國人。人們每天置身於煩囂社會中，麻木地幹着用於維持生活的工作，真正的生活。
