《詩經·螽 斯》譯文及賞析
【螽斯】原文
螽斯羽，詵詵兮。宜爾子孫，振振兮。
螽斯羽，薨薨兮。宜爾子孫，繩繩兮。
螽斯羽，揖揖兮，宜爾子孫，蟄蟄兮。
【關於螽斯】
夏季型螽斯(綠色)
秋季型螽斯(土黃色有紋)
臺北故宮博物院翡翠白菜上的螽斯
中華蚱蜢，學名中華劍角蝗，有夏季型(),秋季型(土黃色有紋)。直翅目，蝗科。別名尖頭蚱蜢、括搭板（握住大腿上身上下襬動）。在中國通常叫蚱蜢。爲雜食性昆蟲，寄主植物廣泛，全國各地均有分佈，北至黑龍江，南部到海南，西至四川、雲南均有分佈。我國食用蚱蜢（蝗蟲）有着十分悠久的歷史，迄今蚱蜢仍是人們喜愛的食品。
形態特徵，成蟲體長80~100毫米，夏季爲綠色（見附圖),秋季爲土黃色有紋（見附圖)，雄蟲體小，雌蟲體大，背面有淡紅色縱條紋。前胸背板的中隆線、側隆線及腹緣呈淡紅色。前翅綠色或枯草色，沿肘脈域有淡紅色條紋，或中脈有暗褐色縱條紋，後翅淡綠色。若蟲與成蟲近似。卵成塊狀。
【螽字訓詁釋義】
關於‘冬’字，甲骨文爲天氣嚴寒時，乾坤兩道維繫住快要低於地平線的日月，此即爲孔子云‘慎終追遠’的本義，‘民德歸後’是‘冬’字的引申義。
關於‘蟲’字，甲骨文指一切動物爲‘蟲’，禽爲羽蟲、獸爲毛蟲、昆爲甲蟲、魚爲鱗蟲、人爲倮蟲，可見《螽斯》中的‘螽’下面的2個‘蟲’字，實指人與人之間的正常關係應該向乾坤兩卦維繫日月溫暖那樣，儒家理論認爲，人與人之間的正常關係靠忠信日月之明文維繫，所以《論語》有云‘子曰：主忠信，無友不如己者（代詞，代忠信）。過，則勿憚該。’又有曾子曰：“吾日三省吾身。爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”，這裏需要特別強調的是“傳不習乎？”中的‘傳’字，我認爲是孔子傳《詩經螽斯》的心法之‘傳’。
關於‘螽’字,《毛詩序·螽斯小序》訓‘振振兮’爲‘仁厚或忠厚’被現代人斥責爲‘非詩意’，實則是‘螽’應該訓爲‘忠信’，孔子將‘忠信’羽化爲‘欽明文，思安安’人文哲學的翅膀了。可以這樣理解《詩經螽斯》這首詩的詩旨：人這類倮蟲，怎會沒有螽斯所擁有的羽翼呢？你看‘忠信’不就相當於螽斯的一對羽翼嗎？螽斯羽的動作，不就寓意了人這類倮蟲的‘忠信’，不就是起螽斯羽的作用嗎？
至於毛亨爲什麼把 ‘振振兮’訓爲‘仁厚或忠厚’，那是心法口傳中極爲容易產生的誤傳。可惜的`是，毛亨悟性不怎麼地且社會地位、名望不高，造成‘明明師傳如是說，偏偏無人相信’的局面。毛亨在極力爲證明自己不是騙子的過程中，把《毛詩序》越描越黑，於是乎，終於弄成離真相越來越遠了，使得再聰明的後人，都無法透過現象看本質，無法抹去《詩經》上的塵埃了。這一晃，就是2000多年，真可謂造化弄人。
以上這段文字，姑且又可算作本詩的【題解】吧。所謂“五四”時期的‘大家’，用所謂西方國家的《詩論》等理論來論證《詩經》，得出“不是‘經’，只是純粹的詩歌、民歌”的荒謬結論，這類所謂‘大家’，坊間對此歌而謠之：
騎白馬的不一定是王子，可能是唐僧；
帶翅膀的不一定是天使，有時是鳥人。
【譯文】
《螽斯》這首詩，可以演繹出‘爲政之道’。不要小看這首詩，以楚音訓詁結合春秋筆法的逆解之法，可得蔚然大觀的爲政之道。楚音zhèng，包括‘螽、振、中、真、貞、正、政、忠、震、終、徵、證、枕、斟、珍、甄、偵、坫、鍾、衷、仲’等一百多常用字，我挑選的這些字，有些是構成政治術語的常用字，有些是構成學習術語的常用字，有些是《論語》、《周易》、《尚書》中的常用字，有的與天干地支有重大關係。最主要的是‘螽’必須首先訓詁爲‘中、正’2個字器，‘斯’必須首先訓詁爲‘司、嗣’ 2個字器，‘羽’ 必須首先訓詁爲‘語、御’2個字器。桃之夭夭，六爻盡出。
《螽斯》這首詩，有‘可以爲錯’之音，演繹出來的子詩無數，總攬 ‘後卦’，‘司政之旨’如下：
司政知《尚》語，《尚》之語莘莘兮，宜爾子孫中正兮。
司政知《詩》語，《詩》之語文雅兮，宜爾子孫神聖兮。
司政知《易》語，《易》之語及吉兮，宜爾子孫哲則兮。
司政知《權輿》，《權輿》生生不息，宜爾子孫忠貞兮。
司政知《嘉魚》，良《魚》溫文爾雅兮，宜爾子孫慎聲兮。
司政知《論語》，學而時習之，春蟄三月、冬蟄三秋兮。
……
……
《螽斯》這首詩，也可以演繹出‘司《易》之道’，‘司《禮》之道’‘司‘善’執道’等子詩，爲啓示讀者，舉‘司《易》之道’爲例，演繹子詩一首如下：
司《易》知《尚》語，《尚》之語莘莘兮，宜爾子孫中正兮。
司《易》知《詩》語，《詩》之語文雅兮，宜爾子孫神聖兮。
司《易》知《禮》語，《禮》之語及吉兮，宜爾子孫哲則兮。
司《易》知《射》語，《權輿》生生不息，宜爾子孫忠貞兮。
司《易》知《南》語，《南魚》溫文爾雅兮，宜爾子孫慎聲兮。
司《易》知《論語》，學而時習之，春蟄三月、冬蟄三秋兮。
子曰：悟道一以貫之（原文‘吾’可訓詁爲‘悟、武、《周易》所有九五、六五之卦’、金木水火土五行相生相剋之道）。《螽斯》這首詩，演繹幾百首子詩，又有什麼困難的呢？
【賞析】
《螽斯》是一首祭祀時的禮辭。詩中‘宜爾’兩字，可以說明這一點。宜的意義最初是指祭耙的活動，宜在詩經常常是與先民祭杞活動的內容相關的，本詩是寓言詩，說：在螽斯的家祭上，螽斯族長的禮辭中，有如此話語告戒子孫，要牢記“詵詵、振振、薨薨、繩繩、揖揖、蟄蟄”的話，家族才能越來越興旺。孔子藉此詩詩旨，勸戒執政者應該如螽斯，做‘忠於子孫、忠於人民’好家長、好領導，這樣的政治主張，在當時是根本無法推行的，不僅不能推行，言之不當是極可能滅九族的，故只能如此《螽斯》說來了。這是本詩的詩旨本意。
‘螽’字的甲骨文的構字法，涵義極爲豐富，人文哲學涵義深刻；而螽斯這種動物，與儒家經典的《尚書》中的《前序》理論、《周易》中儒家易理、《論語》理論、《春秋》理論結合完美。比如螽斯春爲綠色，秋爲黃色且有觸目驚心之紋，僅這一點就說明孔子是嚴格按《易理》‘黃裳元吉，文在其中’挑選詩主體的。按如此思路，本詩的意境，已經無法用現代文的一首詩表述。因爲本詩有五本經典爲衣，而此五本書，《春秋》失傳，且《尚書》、《周易》、《論語》、《詩經》都存在重大誤解又傳播不普及。
本詩的寫作特點是：分三節，每節層層推進。重來三次，共九節，第一次的三節（即原文的全部三節）按春季的螽斯特點訓詁通假字，切記每節必須前後按《論語》中有關理論秩序推進。第二次的三節（即原文的全部三節）按秋季的螽斯特點訓詁通假字，切記每節必須前後按《論語》中有關理論秩序推進，秋的境界比春的境界要上檔次；第三次的三節（即原文的全部三節）按春秋合筆，一春加一秋等於‘未央’的特點，訓詁通假字，本次的全詩意境歸於‘正樂永恆’、‘德風未央’、‘忠信禮恭’作結尾，且有餘音繞樑三日不絕之韻味，可得本詩真義。
附錄：朱熹現代版譯詩及賞析
螽 斯
螽斯羽，詵詵兮。宜爾子孫，振振兮。
螽斯羽，薨薨兮。宜爾子孫，繩繩兮。
螽斯羽，揖揖兮，宜爾子孫，蟄蟄兮。
本篇是一首頌詩。篇中以螽斯（蚱蜢）做比，讚頌別人子孫衆多、和睦
相處的美好生活
1.螽(zhōnɡ 終)斯:或名斯螽,1種蝗蟲。一說"斯"爲語詞。
2.詵(shēn 申)詵:同莘莘，衆多貌。
3.振振(zhēn 真):盛貌。
4.薨(hōnɡ 轟)薨:衆也。或曰形容螽斯的齊鳴。
5.繩繩:不絕貌。
6.揖(jí 集)揖:會聚也。揖爲集之假借。
7.蟄(zhí 執)蟄:和集也。
蝗蟲張翅膀，
羣集低飛翔啊。
你的子孫多又多，
家族正興旺啊。
蝗蟲張翅膀，
羣飛嗡嗡響啊。
你的子孫多又多，
世代綿延長啊。
蝗蟲張翅膀，
羣聚擠滿堂啊。
你的子孫多又多，
和睦好歡暢啊。
【賞析】
“子孫”，是生命的延續，晚年的慰藉，家族的希望。華夏先民多子多福的觀念，在堯舜之世已深入民心。《莊子·天地》篇有“華封人三祝”的記載：堯去華地巡視，守疆人對這位“聖人”充滿敬意，衷心地祝願他“壽、富、多男子”。而再三頌祝“宜爾子孫”的《螽斯》，正是先民這一觀念詩意地熱烈抒發。
關於詩旨，《毛詩序》雲：“《螽斯》，后妃子孫衆多也，言若螽斯。不妒忌，則子孫衆多也。”點出了詩的主旨，但拖了1個經學的尾巴。朱熹《詩集傳》承毛氏之說。還作了“故衆妾以螽斯之羣處和集而子孫衆多比之”的發揮，沒有貫徹其“《詩》作詩讀”的主張。對此，姚際恆一併認爲“附會無理”(《詩經通論》)；方玉潤進而指出：詩人措詞“僅借螽斯爲比，未嘗顯頌君妃，亦不可泥而求之也。讀者細詠詩詞，當能得諸言外”(《詩經原始》)。確實不可泥求經傳，而應就詩論詩。
體會意象，細味詩語，先民頌祝多子多孫的詩旨，顯豁而明朗。就意象而言，飛蝗產卵孵化的若蟲極多，年生兩代或三代，真可謂是宜子的動物。詩篇正以此作比，寄興於物，即物寓情；“子孫衆多，言若螽斯”，即此之謂。就詩語而言，“宜爾子孫”的“宜”，有“多”的含義；馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》說：“古文宜作■（上宀中多下一），竊謂宜從多聲，即有多義。‘宜爾子孫’，猶雲多爾子孫也。”而六組疊詞，除“薨薨”外，均有形容羣聚衆多之意。易辭復唱，用墨如潑，正因心願強烈。就詩篇編排而言，前篇《樛木》祝賀新婚幸福，此篇繼而祈頌多生貴子，不僅順理成章，或恐正是編者苦心所繫。
全詩三章，每章四句，前兩句描寫，後兩句頌祝。而疊詞疊句的疊唱形式。是這首詩藝術表現上最鮮明的特色。如果說，“宜爾子孫”的三致其辭，使詩旨顯豁明朗；那麼，六組疊詞的巧妙運用，則使全篇韻味無窮。方玉潤《詩經原始》評曰：“詩只平說，難六字煉得甚新。”《詩經》運用疊詞頗爲尋常，而《螽斯》的獨特魅力在於：六組疊詞，錘鍊整齊，隔句聯用，音韻鏗鏘，造成了節短韻長的審美效果。同時，詩章結構並列，六詞意有差別，又形成了詩意的層遞：首章側重多子興旺；次章側重世代昌盛；末章側重聚集歡樂。由此看來，方氏的評語似可改爲：詩雖平說，平中暗含波折；六字煉得甚新，詩意表達圓足。另外，在朱熹《詩集傳》中，《螽斯》是比體首篇，故用以釋比。其實，通篇圍繞“螽斯”着筆，卻一語雙關，即物即情，物情兩忘，渾然一體。因此，“螽斯”不只是比喻性意象，也可以說是《詩經》中不多見的象徵性意象。
