太極拳的境界是非常高的，要想達到更高的境界就要將瞭解太極拳的要領，並且練習太極拳一定要將基礎打好，這樣才能談如何提高境界。那麼下面就讓我們一起來看看應該如何提高太極拳境界吧!以下僅供參考！
1、“着熟” 是練好太極拳的基礎
將太極拳的、“着熟” 練好才能太極拳的基礎打好，“着”是太極拳的細胞，當然也是構成太極拳的最基本的單位。
“着熟”是太極拳修煉的基礎，是通往太極仙境的大道，正道，唯一之道!離開了着熟則太極拳的一切內涵的修煉就失去了依附之地。
因此，着熟是重要的，是第一位的，又是初步的功夫，但必須遵循於拳理，求熟於拳法。着熟，不僅包括動作名稱、招勢，更重要的是用法。
許多練習武術的人，即便是練習了多年依然不知道每一招的具體用法，比如太極拳愛好者和別人推手的時候用不上自己所練套路里的一招半式
所以，在學習或教授太極拳套路的時候，就一定要知道每一招的至少一種用法。只有這樣，才能容易記住招式，學習進度才快，而且學以致用。
這樣纔會很快的把練好太極拳架的着熟過程走完，而進入到推手用法的着熟階段。我們有的人精力充沛，練了很多流派的套路，這固然是好事，但一定要側重練好本門派的拳術。百家通，不如一家精。
拳架着熟和推手着熟階段有很大不同，練習拳架的'時候，心理活動是在不對抗的前提下，而推手則是對抗下的雙方互爲制約。
拳架的着熟是在教練的指導下修煉的。而推手的着熟卻是在實踐的檢驗中修煉的，他們互爲基礎，互相促進。
但又無法替代。在進入推手用法的着熟時，要牢記以下的幾句話：“遇勁而沉，遇沉而鬆，遇鬆而圓，遇圓而中。” 快速通過推手着熟階段重要的因素是勤練、苦練、合練，動腦、揣摩;還有教練真誠的喂招。
散手的懂勁階段和推手的懂勁階段又有很大的不同，散手是雙方手、眼、身法、步，心意的高速對接，而推手則是緩慢的接觸。散手的懂勁階段就是對推手懂勁階段的檢驗和提高。
着熟是死的東西，是呆板的僵化的。在散手着熟階段要着眼於活化。
2、“形正”是練好太極拳的前提
着熟必須形正。形正即練拳者的外形肢體動作的正確，亦稱身法。練拳不僅是內功修煉，還有外在的藝術性，特別是套路比賽，一定要按照裁判規則嚴格規範動作。身法是練好競賽套路、傳統套路的前提。
楊澄甫大師所著的《太極拳術十要》，以精闢的語言和通俗的拳理，高度概括了楊式太極拳的精髓，被譽爲楊式太極拳的經典、初學者的指南、深造者的方向。
一要：虛靈頂勁;二要：含胸拔背;三要：鬆腰;四要：分虛實;五要：沉肩垂肘;六要：用意不用力;七要：上下相隨;八要：內外相合;九要：相連不斷;十要：動中求靜。這十要論述言簡意賅，解釋清楚易懂，應作爲練拳者的學習指南。
是評判拳架是否工整、拳藝是否成熟的重要標準。這些術語既是基礎又是至高點,是深奧中歸納出的淺顯，淺顯中仍包含着深奧，蘊含着太極拳的真諦。正確理解把握了這些術語,便是抓住了太極拳的要領。
3、“心靜”是練好太極拳的首要
練太極拳貴在心靜。這是太極拳的一個突出特點，也是區別於其它拳種的主要標誌。這方面古人教誨很多。如“動中求靜”、“以靜寓動”、“身雖動，心貴靜”、“先在心，後在身”、“神舒體靜，刻刻在心”等，都說明心靜對練好太極拳的重要性。
馮老師說：“心神虛靜是習拳練功之首要，亦可稱之爲總綱。”“虛靜功夫就是太極拳功夫。” “太極拳功夫的提高取決於虛靜功夫的深入” ，“虛靜的程度反映了習練者太極拳功夫的程度”。
“心靜到周身上下渾然不覺，四肢百骸蕩然無存，不知身之爲我，我之爲身，唯有心中一片覺明景象”。
心靜，首先要制自己的心動。曾國藩說，“心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定”。一言以蔽之，靜定。道家說“以虛靜爲本”，“內察一心，瞭然明靜”。
靜就是收心，就是一念不起，做到無視無聽，無思無想，無慾無念，使自己的思想意識真正處於一種物我兩忘，“致虛極，守靜篤”的境界。
但不少初學者往往心靜不下來，這是他們進步較慢的主要原因。怎樣才能心靜?除了充分認識心靜的重要性外，主要的是找到修煉心靜的途徑。我的體會是，站好無極樁和混元樁。
無極樁也稱自然樁，是太極拳內功重要的樁法之一，被歷代拳家認爲是太極拳的根基。拳理說：“太極者，無極而生也。”
練習此樁時身體處於高度放鬆狀態，意形合一，陰陽相調，無形無象，是一種平衡和諧的內在運動。排除雜念，意念專一，使內氣充盈，任內氣自然周流全身，並達到身體內外的統一。
培養元氣，穩固身體重心，端正身體姿勢，“立身須中正安舒，支撐八面”， “尾閭正中神貫頂，滿身清利頂頭懸”。無極樁的重要身法是：“三點一線”(涌泉穴、會陰穴、百會穴)，被稱爲無極樁的精粹。
無級樁是一個入門功法，也是一個很好的養生功法。無極樁的功用，是爲太極拳築基，爲修行養生得法。它讓人們破除一切胡思亂想，而進入自由自在的混沌狀態，讓身心與整個宇宙融爲一體，進入人空、法空、虛空境界。
太極拳的養生功效
一、練理不練力
“理”就是太極拳的道理、原理。太極拳練的是大道，即太極陰陽轉換中陽極生陰、陰極生陽的原理。太極拳剛中寓柔，柔中寓剛，剛柔相濟;虛極生實，實極生虛，虛實轉換。
通過精神集中、以意導氣、以氣運身、意到氣到形隨的練習，做到一動全動，周身相隨，內外相合。練功時循規蹈距，順其自然，不能急於求成。
練力指的是練習氣力，這種練習雖然將局部力量練得很大，但這種力量是拙力、僵力，缺少靈性，爲太極拳家所不取。
二、練本不練標
“本”是指本源、根本，即腎中元氣和下盤功夫。腎藏元陰元陽，爲先天根本、發氣之源。腎氣充足，則五臟得養，肝、心、脾、肺、腎各行其職，故能精力 充沛、力量充足、反應靈敏、身體協調。
內氣充盈爲本源之一。其二是指在周身放鬆的基礎上，氣納丹田，沉入涌泉，達到上盤靈，中盤活，下盤穩固，落地生根。
“標”是指以練習身體各個部位的力量和硬度爲主要目的的局部練習方法。太極拳是內功拳，內外兼修，以練內培元爲主，“培根潤源”，“培其 根則枝葉自茂，潤其源則流脈自長”。
三、練身不練招
練身就是練整體功力，招則是每一動作的攻防含義。初練太極拳的人，往往最愛了解每招每勢的用法。
如果單從招勢上去解釋和理解太極拳用法及內涵，不可能得到太極拳之精髓。練太極拳必須經過熟練套路、動作正確、去僵求柔的過程，使周身相隨，內外相合，內氣充實飽滿，把功夫練上身。
太極拳主要是訓練自身整體功力，在臨敵應用時則根據客觀形勢，捨己從人，隨機應變，並不拘泥於一招一勢。內氣充實了，全身尤如充滿氣的球體，有感皆應，挨着何 處何處能擊。如拳論所說：“到成時，敵人怎來怎應，不待思想，自然有法。”
